Մեր սրտերի վերածնունդը

Մինչ կհասկանաք, թե իրականում ինչ է բարությունը
դուք պետք է կորցնեք իրերը,
զգալ, որ ապագան մի պահ լուծարվում է
ինչպես աղը թուլացած արգանակի մեջ:

Նաոմի Շիհաբ Նայ

Այդ օրերից մեկն էր։

Ոչ մի աղետալի բան տեղի չունեցավ, բայց թվում էր, որ եթե մի փոքր բան կարող էր սխալ լինել, դա տեղի ունեցավ: Առավոտը, որը սկսվեց միկրո աղետների սիմֆոնիայով՝ մտնելով խաբուսիկ խորը ջրափոս և մոռանալով հող դնել Moka կաթսայի մեջ, ավարտվեց տեղի մթերային խանութից զավեշտական ​​ելքով: Մի ձեռքում չափազանց շատ պայուսակներ, իսկ մյուսում՝ վրդովված փոքրիկ երեխա, հենց այն պահին, երբ ես բռնում էի իմ քաոսային շրջապատին, պայուսակներից մեկը տեղը զիջեց կապտած բանանների, փախած լայմերի և գլխիվայր շրջված ստվարաթղթի: կիսաճտքած ձու. Թելեր հանգուցալուծվում են, վերջանում են, այդ ամենը։ 

Եվ հետո, մի փոքր բան տեղի ունեցավ.

Խանութ մտնող մի կին կպցրեց ծեծած լայմս, նայեց աչքերիս մեջ, ժպտաց աղջկաս և ասաց. «Ես հիշում եմ այդ օրերը»: Դա շատ չէր, բայց նաև ամեն ինչ էր: Կարևորը միայն օգնությունը չէր, թեև ես դրա կարիքն ունեի: Նա մի փոքր կապ, մի քիչ մարդասիրություն ներարկեց իմ քաոսի պահին: Իր մի փոքրիկ բարության մեջ նա տարածք ստեղծեց ինչ-որ սուրբ բանի համար: Ինչպես ձեռքսեղմումը, ինչ-որ մեկին թողնելու համար մի կողմ շարժվելը կամ «Օրհնիր քեզ» ասելը, երբ անծանոթը փռշտում է, այս մանրադիտակային փոխազդեցությունները հաճախ համարվում են անիմաստ և ծախսատար: Բայց, երբ նրանք չկան, ինչ-որ շոշափելի բան կորչում է:

Համաճարակի սկզբում ես հիշում եմ, որ մարդիկ փորձում էին նորմալ փոխազդեցություն պահպանել՝ չնայած սահմանափակումներին: Նրանք հեռվից ասում էին «հաճելի օր» կամ ժպտում, իմանալով, որ իրենց բերանը չի երևում, բայց հուսալով, որ աչքերի շուրջ կնճիռները կբացահայտեն իրենց մտադրությունը: Բայց աստիճանաբար այդ բաները սկսեցին անհետանալ։ Մենք չէինք կարող տեսնել դեմքերը, ուստի ինչու՞ անհանգստանալ նրանց արտահայտություններ տալ: Մենք չպետք է դիպչեինք, ուրեմն ինչպե՞ս կարող էինք դուռը բռնել առանց անփութության: 

Եվ հետո սովորական արտահայտությունները, ինչպիսիք են «Շնորհակալություն» և «Վայելիր քո սուրճը», աստիճանաբար ընդհանրապես անհետացան: Կամաց-կամաց այս նրբությունները վերածնվում են, բայց ես նրանց նկատմամբ համերաշխություն եմ զգում: Պետք է լավ մտածել, հիշել, թե ինչպես անել դրանք։ Կեղծեք, մինչև հասցնեք, գուցե: Կամ գուցե մենք վստահ չենք, որ դրանք նշանակություն ունեն, կամ վստահ չենք, թե ինչպես կընդունվեն: Մեր առաջարկները կմերժե՞ն։ Եթե ​​լինեն, կկարողանա՞նք վերցնել։ Մենք, ընդհանուր առմամբ, հայտնվել ենք կարեկցանքի դեֆիցիտի մեջ, և պարզ չէ, թե որ վճարումը կարող է մեզ նորից սև վիճակում դնել:

Որպես ինտրովերտ, էնեագրամ 4 և փիլիսոփա, ես առաջին մարդը չեմ, ով առաջնորդում է ժեստերով և ֆիզիկական շփումներով: Ես կարող եմ մի քիչ կանգնել, նախընտրում եմ դիտել մարդկային էությունը կողքից…կամ այգու հարմարավետ նստարանից: Բայց ես նկատում եմ, երբ այս բաներն անհետանում են: Եվ ես զարմանում եմ, թե ինչպես է նրանց բացակայությունը փոխել մեզ վերջին մի քանի տարիների ընթացքում։ 

Կասկած չկա, որ աշխարհը, որտեղ մենք ապրում ենք, կոտրված է: Իսկ կոտրված վայրում դժվար է լինել ամբողջական մարդ: Մենք ենթարկվել ենք արմատական ​​բևեռացման, որի ամենամեծ գինը մարդկության կորուստն է: Բանն այն չէ, որ մենք մյուսին տեսնում ենք որպես սխալ կամ ապակողմնորոշված, կամ որ մեր տարաձայնությունները խորն ու արմատացած են, այլ մենք այլևս չենք տեսնում մյուսին որպես մեզ նման մարդ, որպես բարության արժանի կամ դրա կարիքն ունի: 

Մենք երկար ժամանակ անցկացրեցինք համաճարակի դարաշրջանում՝ այն փաստացի հիմնավորելով: Մենք դիմեցինք փաստերին այնպես, ինչպես տեսանք, և մենք փաստացի ստուգեցինք այն փաստերը, որոնք դրված էին մեզ վրա: Մենք ծանր ապրում էինք փաստերի և տվյալների տարածքում՝ դրանք ազատ առևտուր անելով որպես մեր կռվի արժույթ: Բայց մենք մոռացանք, որ սրանք ընդամենը խորհրդանիշներ են, որոնք ներկայացնում են մարդկանց կյանքը, ոչ թե իրենք իրենց կյանքը: Մենք կարծում էինք, որ մեզ անհրաժեշտ են թվեր և #գիտություն՝ մարդկությանը փրկելու համար, բայց մարդկությունը, պարզվեց, մեր մոլուցքի կողմնակի վնասն էր: Պատմությունը փորձել է մեզ անթիվ վայրագությունների միջոցով սովորեցնել մի էական դաս, որը մենք չենք ցանկանում սովորել. 

Որպես վերլուծական փիլիսոփա, դժվար է այս կերպ արհամարհել տվյալները: Դա ինձ ստիպում է ինձ կեղծավոր կամ, գուցե ավելի վատ, դասալք զգալ: Ասպիրանտուրայում ես ստիպված էի համապարփակ քննություն հանձնել պրեդիկատային տրամաբանությունից, որը պահանջում էր ինձնից հայտարարությունները վերափոխել համընդհանուր և էքզիստենցիալ քանակականների, որոնք նախատեսված են ներկայացնելու աշխարհի առանձնահատկությունները: («Կա մեկը, ով բոլորին դուր է գալիս» արտահայտությունը դարձել է ∃x∀ylyx, օրինակ.) Դա իմ բաժնետոմսերն էին առևտրի մեջ երկար ժամանակ: 

Եվ, անշուշտ, ես հետևեցի ռացիոնալիստական ​​միտումին՝ արհամարհելու Դեյվիդ Հյումի այն պնդումը, որ բանականությունը կրքերի ստրուկն է և պետք է լինի: Կրքով առաջատարը միամիտների, անհասների, անկիրթների թուլությունն էր։ Բարդ մտքերը ռացիոնալ մտքեր են, նրանք, որոնք վեր են բարձրանում մեր հիմքից, անասնական հույզերից: 

Կամ ինձ այդպես են սովորեցրել: Եվ ես երկար ժամանակ հավատում էի դրան։ Բայց փաստերի վրա մեր ամբողջ ուշադրությունը չխանգարեց մեր ամենավերջին ապամարդկայնացմանը: Իրականում, ես կարծում եմ, որ դա մղեց այն: Բանականությունը մեզ տարավ դեպի մի անդունդ, որտեղ անհնարին դարձավ ուրիշներին մեզ նման մարդ տեսնել: Եվ պատճառը չպետք է ներվի դրա համար:

Իհարկե, դա իրականում բանականության մեղքը չէ։ Պատճառը կարողություն է: Դա մեր ձեռքերում է՝ օգտագործել կամ չարաշահել ըստ ցանկության: Բայց այդպիսին են նաև կարեկցանքը, լսելը, հարգելը և կապը: Բանականության և տվյալների վրա մեր հիպերկենտրոնացման հետևանքը այս կարողությունների էրոզիան էր: Մենք դադարեցինք մտածել, որ բարության փոքր արարքները կարևոր են, և այդ պատճառով դադարեցինք անհանգստանալ դրանցով: Մենք չեղարկեցինք, խայտառակեցինք և փակեցինք, իսկ հետո ընդհանրապես հրաժարվեցինք հանրային շփումներից՝ ստեղծելով ապամարդկայնացնող կրկնակի ցնցում: Մենք կորցրեցինք այն, ինչ Էնդրյու Սալիվանն անվանում է յուրաքանչյուր մարդու, ում հանդիպում ենք, որպես «անսահման արժեքի և արժանապատվության հոգի» համարելու ունակություն։ 

Ինչու՞ Covid-ը ջնջեց մեր փոքրիկ բարության դրսևորումները:

Covid-ը մեզ դրեց բարձր և երկարատև սթրեսի մեջ՝ հոգեբանական, ֆինանսական, սոցիալական: Իսկ ինքն իրեն խոցելի դարձնելու ընտրությունը, երբ արդեն սթրեսի մեջ է, փոքր բան չէ: Որքա՜ն կործանարար է ժպտալ մեկին, ով հետ է կանգնում, խոստովանել, որ միայն իրեն անտեսել են, դուռ պահել միայն այն բանի համար, որ այն շրխկացնելով քո հետևից: Կարեկցանքը ձեզ դարձնում է մարդ, բայց բարությունը ձեզ ենթարկում է մերժման, որը կարող է չափազանց շատ լինել այն ժամանակ, երբ դուք արդեն այդքան շատ եք կորցնում:

Բարության հետաքրքիր բաներից մեկն այն է, որ այն մի քիչ Ֆրանկենշտեյնյան կարողություն է: Դրա երկու բաղադրիչները՝ կարեկցանքը և խոցելիությունը, ունեն մոտիվացիոն հետագծեր, որոնք ընթանում են հակառակ ուղղություններով: Կարեկցանքը մեզ դուրս է բերում աշխարհ՝ սկանավորելով այն ուրիշների համար, ովքեր ցավում են: Դա մեզանից պահանջում է պատկերացնել, թե ինչ է նշանակում լինել մեկ ուրիշը և հետո բավականաչափ հոգ տանել այդ ցավը մեղմելու համար (որովհետև մենք չէինք ցանկանա, որ այն մերը լիներ): Մյուս կողմից, խոցելիությունը կենտրոնանում է այն ռիսկերի վրա, որոնց ենթարկում է մեր կարեկցանքը, և դա մեզ հետ է պահում: Անկախ նրանից, թե մենք բարությամբ ենք վարվում, թե ոչ, կախված է նրանից, թե արդյոք կհաղթի աշխարհ դուրս գալու մեր ցանկությունը կամ հետ կանգնելու մեր ցանկությունը:

Բարությունը ստիպում է մեզ դիմակայել մեր խոցելիությանը, մեր վերքերը մերկացնել աղի աշխարհում: Այն կարիք ունի, որ մենք տանենք ուրիշների խոցելիությունը և հաշտվենք մեր սեփական խոցելիության, կախվածության և անկատարության հետ: Մենք սիրում ենք մտածել, որ մենք անպարտելի ենք, լիովին ինքնաբավ և անձեռնմխելի: Ընդունելով բարության մեր կարիքը նշանակում է, որ մենք գիտակցում ենք, որ ցանկացած պահի կարող ենք կոտրվել:

Գործնական արդյունքն այն է, որ երբ մենք հանդիպում ենք մեկ այլ անձի, մենք, ամենայն հավանականությամբ, կկազմենք ցանկացած քանակություն, ինչ Հենրի Ջեյմս Գարեթը: զանգեր «կարեկցանքը սահմանափակող սխալներ» (օրինակ՝ արտոնությունը թույլ տալով թաքցնել սոցիալական դաժանությունները, որոնցից մենք անձեռնմխելի ենք): Բայց կարեկցանքը սահմանափակող սխալը, որը մենք հիմա անում ենք, մեծածախ է. դա սխալն է՝ հավատալով, որ բարությունն ընդհանրապես նշանակություն չունի:

Չեմ կարծում, որ մենք երբևէ ամբողջությամբ կիմանանք, թե ինչպես է դիմակներով մեր դեմքերի երկարատև մթագնումը փոխակերպում մեր սոցիալական հոգեբանությունը և ձևավորում բարության մեր ուղեղի կարողությունը: Դեռևս ազդեցիկ Էդվարդ Տրոնիկի 1978 թ.դեմ առ դեմ փորձ», ուսումնասիրել է փոխադարձ դեմ առ դեմ փոխազդեցությունների դերը վաղ մանկության զարգացման մեջ: Նա պարզել է, որ երբ բախվում է անարտահայտ մոր հետ, երեխան «բազմիցս փորձում է փոխազդեցությունն իր սովորական փոխադարձ օրինաչափությանը հասցնել:

Երբ այս փորձերը ձախողվում են, նորածինը հետ է քաշվում [և] դեմքը և մարմինը հեռանում է մորից՝ հետ քաշված, անհույս դեմքի արտահայտությամբ»։ Մեզանից քանի՞սը, վերջին չորս տարիների ընթացքում, բազմիցս փորձել են մեկ ուրիշին ներդնել իր «սովորական փոխադարձ օրինաչափության» մեջ, միայն թե նրան մերժեն, իսկ հետո ետ կանգնեն տարկետված և անհույս արտահայտությամբ:

Դեմքերը այլ մարդկանց մասին տեղեկատվության մեր հիմնական աղբյուրն են: Մենք հիմնվում ենք արտահայտությունների վրա՝ վերծանելու մարդու բացության կամ հակառակության մակարդակը, անկախ նրանից՝ նրանք հետաքրքրասեր են, թե պատրաստ են փակել մեզ և հեռանալ: Քողարկումը գլոբալ տեղաշարժ ստեղծեց դեմքի տեղեկատվության առումով, որը հասանելի է ոչ միայն այն մասին, թե ինչ է մտածում ուրիշը, այլ այն, թե ովքեր են նրանք և մենք: 

Ուրիշի արտահայտությունները կարդալը մեզ տեղեկություններ է տալիս ոչ միայն ուրիշի, այլ նաև մեր մասին: Ինչպես պնդում է Մայքլ Կովալիկը, մենք կարող ենք ռացիոնալ կերպով նույնանալ ինչ-որ բանի հետ միայն այն դեպքում, եթե մենք մեզ ընկալենք որպես ողջամտորեն նման: Մենք ճանաչում ենք մեր մարդասիրությունը, այլ կերպ ասած՝ որպես ուրիշների մարդասիրություն։ Երբ դիմակավորումը դժվարացնում էր ինձ զգալը, դա ավելի էր դժվարացնում be մի ես. Եվ, եթե մենք մեզ չտեսնենք որպես մարդ, ով կարող է փոխվել, և մեզ փոխում է մեզ շրջապատող աշխարհը, զարմանալի չէ, որ ի վերջո մենք կտրվածություն կզգանք մեր արած բաներից:

Արդյո՞ք բարության փոքր գործողությունները իսկապես կարևոր են:

Բարոյական փիլիսոփայության տարածքում սովորական է խոսել բարության կարևորության մասին այնպես, կարծես դա մարդկային գործողության առաջին սկզբունքն է, ա priori ճշմարտություն, էթիկական «անմեղսունակ»: «Եղիր ավելի բարի», մենք ասում ենք մեր էթիկայի դասերին, մեր ընկերներին, մեր երեխաներին: Մենք դրել ենք «եղիր բարի» հանրակացարանի պաստառների, կոճակների և բամպերի կպչուն պիտակների վրա: Բայց մենք իսկապես գիտե՞նք, թե ինչ է բարությունը կամ ինչ է այն մեզ համար: Վախենում եմ, որ հասել ենք այն կետին, երբ կարծում ենք, որ ինչ-որ մեկի հետ շփվելու միակ պատճառը նրան ուղղելն է, սխալ կամ վտանգավոր ուղիները շտկելը, կամ մենք ներգրավվում ենք դոֆամինի պոմպային հաստատման որոշ կողմնակալության համար համախոհ գտնելու համար: Բայց կան պատճառներ բարությունը պահելու համար՝ սկսած պարզից մինչև ավելի իմաստալից:

Նախ, բարությունը բավականին նյարդաբանական հարված է տալիս: Բարության անհատական ​​գործողություններն ազատում են օքսիտոցին, սերոտոնին և էնդորֆիններ և ստեղծում են նոր նյարդային կապեր, հետևաբար ուղեղի ավելի մեծ պլաստիկություն՝ բարությունը ոչ միայն լավ, այլև ավելի հավանական դարձնելով: Մարդիկ, ովքեր կանոնավոր բարի են, ունեն միջինը 23%-ով պակաս կորտիզոլ և ավելի ցածր սրտի հիվանդությունների ռիսկ: Եվ fMRI սկանավորումները ցույց են տալիս, որ նույնիսկ պարզապես Պատկերացնում բարի լինելն ակտիվացնում է ուղեղի հուզական կարգավորման համակարգի հանգստացնող հատվածը:

Հետաքրքիր է, որ օքսիտոցինը նաև հայտնի է, որ միջնորդում է խմբային և արտախմբային զգացմունքները. որքան շատ լինի այն, այնքան քիչ հավանական է, որ դուք կստեղծեք կլիկներ և չեղարկեք և անջատվեք ուրիշներից: Ընդհանրապես, երբ մենք հրաժարվում ենք բարության փոքր արարքներից, մենք բաց ենք թողնում մեր ուղեղի քիմիական կառուցվածքը փոխելու հնարավորությունները, որոնք ոչ միայն մեզ ավելի երջանիկ են դարձնում, այլև ավելի հավանական են դարձնում բարի լինել միմյանց նկատմամբ:

Բայց բարության փոքրիկ գործողությունները ավելին են անում, քան մեր ուղեղի քիմիան բարելավելը: Երբ մենք ինչ-որ մեկի համար դուռ ենք պահում, մենք դա անում ենք ոչ թե այն պատճառով, որ կարծում ենք, որ մյուսն անկարող է, թեև երբեմն այդպես է լինում, այլ որովհետև ցանկանում ենք ասել «Դու կարևոր ես»: «Օրհնիր քեզ»-ը կրոնական օրհնություն չէ. դա բուբոնիկ ժանտախտի հետք է, երբ մենք բառացիորեն նկատի ունեինք «Հուսով եմ, որ չես մեռնի» (այն ժամանակ, երբ դուք հեշտությամբ կարող եք դա անել):

Էթիկետի այս աննշան թվացող հարցերը դիպչում են մեր ընդհանուր պատմությանն ու մարդկությանը, որոնք զարգացել են տարիների և երբեմն հազարամյակների ընթացքում՝ արտացոլելու, թե որքան կարևոր ենք մենք միմյանց համար: Նրանք ներկայացնում են այն կապերը, որոնք մենք հյուսել ենք մեր միջև, այն կապերը, որոնք մեզ դարձնում են ոչ միայն մարդ, այլ a Ժողովուրդ. Դրանք այն կապերն են, որոնք օգնում են մեզ լսել, ուշադրություն դարձնել ուրիշի պատմությանը, օգնել և ներել, և նստել ինչ-որ մեկի հետ իր ցավի մեջ՝ իմանալով, որ դա հնարավոր չէ շտկել:

Ճիշտ է, ձեր բարությունը կարող է ձեզ զոհ մատուցել ինչ-որ մեկի էգոյի զոհասեղանին, կողմնակի վնաս՝ շտապող աշխարհում: Դուք երբեք չեք կարող երաշխավորել, որ ձեր բարության արարքը կվերադարձվի, և նույնիսկ ամենափոքր բարության գործերը ջանքեր են պահանջում: Նրանք կարող են զգալ արտահոսք: Ինչու՞ անհանգստանալ, երբ այնուամենայնիվ այդքան պառակտում և ատելություն կա: Ինչո՞ւ անհանգստանալ, երբ մեզ սովորեցրել են, որ մյուսը վտանգավոր է: Քանի՞ «Ախտահանեք ձեր ձեռքերը» հաղորդագրություններ պետք է տեսնել, նախքան սկսեք զգալ, և գուցե նույնիսկ ցանկանալ, մի տեսակ ճանաչողական ախտահանում մարդկային շփումից հետո: Մենք տառապում ենք կարեկցանքի հոգնածությունից, և դրանում զարմանալի ոչինչ չկա։

Բայց, որքան էլ մեզ սովորեցնում են, որ երջանկությունը ինքնաբավության մեջ է (ինչը, մեծ մասամբ, այդպես է), մենք նաև սոցիալական արարածներ ենք, որոնք պետք է տեսնեն ուրիշները: Մենք պետք է զգանք նրանց մեղմությունը մեր հանդեպ, մենք պետք է տեսնենք, որ նրանք հավատում են, որ մենք կարևոր ենք, մենք պետք է իմանանք, որ նրանց ճանապարհը հատելը ազդեց նրանց վրա, որ մենք այստեղ էինք, որ մենք փոփոխություն կատարեցինք:

Վերջին տարիներին շատ է խոսվել ստոյիցիզմի և այն պատկերացումների մասին, որոնք այն առաջարկում է մեղմելու ժամանակակից կյանքի քաոսը: Հակառակ իր խոսակցական նշանակության՝ ստոիկները խորհուրդ չեն տալիս լինել սառն ու անզգամ։ Ընդհակառակը, բնության հետ ներդաշնակ ապրելու նրանց մաքսիմումը դուրս է գալիս դրսում խաղալուց հետո պարզապես կարգի բերելուց: դա նաև նշանակում է ներդաշնակ ապրել այլ մարդկանց հետ: Ինչպես նշում է Մարկուս Ավրելիուսը, «Ինչպես առանձին օրգանիզմների մարմնի վերջույթների դեպքում, բանական էակները նույնպես իրենց առանձին մարմիններում ստեղծված են միասին աշխատելու համար»: 

Ներդաշնակ ապրելը ինչ-որ վերացական հասկացություն չէ՝ կապված «լավ» կամ «յոլա գնալու» հետ: Դա մեր փոխկապակցվածությունը կառուցելու խնդիր է։ Դա նշանակում է տեսնել մարդասիրությունը ուրիշների մեջ և առաջարկել մեզանից կտորներ: Դա նշանակում է անել այն, ինչ ձեռներեց Ջեյմս Ռին անվանում է «ոչ եկամտաբեր ներդրումներ մարդկանց մեջ»:

Ո՞րն է իմ նպատակը: Փոքրիկ բարության արարքները ավելին են նշանակում, քան մենք կարծում էինք, իսկ դրանք կորցնելը նշանակում է ավելին, քան մենք կարող էինք պատկերացնել: Դա նաև նշանակում է, որ մենք բարության վերածննդի խիստ կարիք ունենք:

Թեև մեր կյանքի մանրամասները կարող են թվալ աշխարհիկ, բարության փոքր արարքները, որոնք մենք ներարկում ենք դրանց, ամեն ինչից բացի: Այն, ինչ մենք անում ենք, երբ ընտրում ենք այս գործողությունները, ցույց է տալիս, որ մեր կյանքի մանրամասները կարևոր են: Եվ երբ մենք մանրամասներին վերաբերվում ենք այնպես, կարծես դրանք կարևոր են, մենք դրանք սուրբ ենք դարձնում:

Ժամանակակից կյանքի բեռից պաշտպանվելու ձևերից մեկը մեր մեջ մի տեսակ կարճատեսություն կամ կարճատեսություն առաջացնելն է: Ճանաչողական գիտությունը մեզ ասում է, որ մեր ուղեղը իրականում մեծ ռեսուրսներ է ներդնում սովորելու համար չտեսնել և կարգավորել անհամապատասխան խթանները: Եվ տեսնել սովորելը, հատկապես, երբ մենք ինքներս մեզ սովորեցրել ենք դա չանել, այնքան էլ հեշտ չէ, որքան մենք կարող ենք մտածել: Իր 1984 թվականի վեպում. ՍիրահարՄարգարիտ Դուրասը գրել է, որ «տեսնելու արվեստը պետք է սովորել» և «Երբ ուշադիր ես նայում որևէ ծանոթ բանի, այն վերածվում է անծանոթի»։ 

Տեսնելը աշխատանք է պահանջում։ Անհրաժեշտ է պարզել և դասավորել, և գուցե նույնիսկ պատրաստ լինել կասկածի տակ առնելու, թե ինչի ես հավատում այն ​​ամենին, ինչ մտածում էիր, որ կարգավորել ես: Բայց սա կարևոր աշխատանք է, քանի որ տեսնելը էական բարոյական կարողություն է: Լատինական բառը հարգանք որ մենք թարգմանում ենք որպես «հարգանք» նշանակում է «հարգանք, հայացք»։ Մենք հարգում ենք ինչ-որ մեկին առաջին հերթին պարզապես նայելով նրան: Անվերջը շնչառություն ունի ավելացված տարր՝ «նկատի ունենալ կամ հաշվի առնել»: Մեկին տեսնելուց հետո մենք կարող ենք անցնել այն բանին, թե ինչ ենք տեսնում նրա մեջ: Եվ այսպես մենք կառուցում ենք մեր մարդասիրությունը։ Երբ մենք հարգանքի ժեստ ենք անում, ինչպես ալիքը, կողքից շեղվելը կամ դռան բռնելը, դա ուրիշին դիտարկելու միջոց է, և դրանից ավելի մարդկային ի՞նչը կարող է լինել: 

Մեզ մղում է մարդկանց խարանելու, դասակարգելու և պրոֆիլավորելու այն, որ մենք կարծում ենք, որ կարող ենք պարզության և արդյունավետության համար ենթադրել, որ նրանք համապատասխանաբար նման են մեզ արդեն իսկ ծանոթ մարդկանց: Բայց, որպեսզի կարողանանք դա անել, մենք չենք կարող շատ խորը փնտրել, եթե դա անենք, մենք ռիսկի ենք դիմում ծանոթը դառնալ անծանոթ, իսկ դա նշանակում է աշխատել մեզ համար: Անհատական ​​տարբերություններին ուշադրություն դարձնելը արատ է մի աշխարհում, որն արդեն չափազանց շատ բան է պահանջում:

Բայց մեր կարեկցանքի դեֆիցիտը իսկապես լուծելու համար մենք պետք է նորից սովորենք, թե ինչպես տեսնել: Եվ դա անելու համար մենք պետք է բացվենք միմյանց ցավի առջև, շեղվենք նրանց ամենօրյա շարժումների ուղուց և ոչ թե դուրս գանք, որպեսզի նկատենք, թե ինչն ավելի հարմար կլինի անտեսել: Ահա թե ինչպես ենք մենք զարգացնում ուրիշների հանդեպ կարեկցանքի մեր կարողությունը:

Պարզվում է՝ բարության փոքրիկ դրսեւորումներն ամենևին էլ քիչ չեն։ Ինչպես նախադասությունների միջև ընկած ժամանակահատվածները և բառերի միջև եղած տարածությունը, նրանք օգնում են մեզ կապվել միմյանց հետ և կապում են մեզ: Երբ մենք շփվում ենք միմյանց հետ փոքրիկ պահերին, մենք ինքներս մեզ փորձում ենք հասկանալ և կարեկցել, երբ խաղադրույքներն ավելի բարձր են:

Հավանաբար պատահական չէ, որ «բարությունը» և «հարազատը» նույն ստուգաբանական արմատն ունեն։ Բարությունը ծնում է հարազատություն: Այն օժտված է օտարներին ընկերներ դարձնելու և մեր արդեն իսկ ունեցած ընկերների հետ կապերն ամրապնդելու հատկությամբ: Նույնիսկ ամենափոքր բարության արարքներն ամենևին էլ անլուրջ չեն. նրանք հարգում և ստեղծում են մեր ընդհանուր մարդկությունը:

Հեշտ է մտածել, որ միայն մեծ բաներն են կարևոր: Բայց փոքր բաները դառնում են մեծ բաներ: Նրանք են մեծ բաները. Ինչպես ասում է հեղինակ Էննի Դիլարդը. «Ինչպես ենք մենք անցկացնում մեր օրերը, իհարկե, ինչպես ենք մենք անցկացնում մեր կյանքը»: