Հանրապետականության պատրանքը

11 թվականի մայիսի 2023-ին Բայդենի վարչակազմը վերացրեց վերջին սահմանափակումները։ Մենք՝ օտարերկրացիներս, ովքեր դիմակայել ենք Կորոնավիրուսի ռեժիմին, վերջապես կարող ենք նորից մեկնել ԱՄՆ։ Ո՞րն է այդ ռեժիմի բացատրությունը։ Ինչո՞ւ կարող էր Կորոնավիրուսի ռեժիմն այդքան հեշտությամբ ինքնահաստատվել, և ինչո՞ւ կարող է նույն սխեման շարունակվել Կլիմայի և Արթնության ռեժիմների հետ: 

Լավագույն բացատրությունը, գոնե արևմտաեվրոպական տեսանկյունից, սա է. պատրանք էր հավատալը, որ մինչև 2020 թվականի գարուն մենք ապրում էինք համախմբված բաց հասարակության և հանրապետական ​​սահմանադրական պետության մեջ: Սա միայն այն պատճառով, որ հակակոմունիստական ​​նարատիվը, որը գերիշխում էր մինչև 1989 թվականը, պահանջում էր համեմատաբար բաց հասարակություն և համեմատաբար լավ գործող օրենքի գերակայություն: Խորհրդային կայսրության փլուզման հետևանքով այս պատմվածքի ավարտից հետո պետք էր ակնկալել, որ նոր կոլեկտիվիստական ​​պատմությունը կզբաղեցնի իր տեղը և կվերացնի բաց հասարակության և օրենքի գերակայության հիմնասյուները, որոնք գոյություն ունեն որպես սահմանազատում: Խորհրդային կոմունիզմ. 

Սա լավագույն բացատրությունն է, քանի որ դրա լույսի ներքո 2020 թվականի գարնանից սկսած զարգացումը զարմանալի չէ, այլ պարզապես այն, ինչ սպասելի էր։ Արդյունքն այն է, որ մենք պետք է հրաժարվենք այն պատրանքից, որ հանրապետական ​​սահմանադրական պետությունը, որը բնութագրվում է ուժի, ինչպես նաև օրենսդրության և իրավասության մենաշնորհներով կենտրոնական պետական ​​ինստիտուտների ձեռքում, մարդկանց հիմնարար իրավունքները երաշխավորելու և բաց իրագործելու համապատասխան միջոցն է։ հասարակությունը։

Երբ 2020 թվականի փետրվարից Եվրոպայում քաղաքական գործիչները հանդես եկան քաղաքները փակելու գաղափարով՝ ի պատասխան կորոնավիրուսի տարածմանը, ես մտածեցի, որ եթե քաղաքական գործիչները ենթարկվեն իշխանություն ձեռք բերելու այս գայթակղությանը, լրատվամիջոցներն ու ժողովուրդը կհեռացնեն նրանց. Տոտալիտարիզմը չի կարող կիրառվել Եվրոպայում կամ ԱՄՆ-ում. 

Երբ փակվեցին ոչ միայն առանձին քաղաքներ, այլև Եվրոպայի և ԱՄՆ-ի ամբողջ նահանգները, ես սա համարեցի խուճապային արձագանք: Խուճապը, անշուշտ, միտումնավոր է բորբոքվել, հատկապես նրանց կողմից, ովքեր պետք է սառնասրտություն պահպանեն և ապավինեն ապացույցներին, մասնավորապես՝ գիտնականներին, պետական ​​ծառայողներին և քաղաքական գործիչներին: Այնուամենայնիվ, վախի միտումնավոր տարածում և խուճապ Սա բացատրություն չէ այն ամենի համար, ինչ մենք ապրել ենք 2020 թվականի գարնանից հետո: Խուճապը չի տևում մի քանի տարի:

Ապշեցուցիչ էր, որ որոշ բժշկական փորձագետներ, որոնք մամուլում ներկայացվում էին որպես գիտության խոսափողներ, արդեն կանխատեսել էին խոզի գրիպով համաճարակ 2009-10 թթ., օրինակ՝ Էնթոնի Ֆաուչին ԱՄՆ-ում, Նիլ Ֆերգյուսոնը Մեծ Բրիտանիայում և Քրիստիան Դրոստենը: Գերմանիայում. Այն ժամանակ դրանք ժամանակին կասեցվեցին։ 

Այժմ նրանք ավելի լավ էին պատրաստված, համակարգված և ունեին հզոր դաշնակիցներ, ինչպիսիք են Բիլ Գեյթսը և Կլաուս Շվաբը: Այնուամենայնիվ, այստեղ ոչ մի նոր և գաղտնի բան չկա։ Հայտնի էր, թե այս մարդիկ ինչ են ուզում և ինչ գիտություն են քարոզում։ Եթե ​​մեկը կարծում է, որ կա ա դավադրություն Այստեղ, ուրեմն, պարզապես պետք է ընդունել, որ նման դավադրություններ միշտ էլ կան։

Ինչպես ցանկացած «դավադրություն», այս մեկը նույնպես գնում է շահույթի շահերի հետ ձեռք ձեռքի տված: Այնուամենայնիվ, կային շատ ավելի շատ ընկերություններ, որոնք տուժել են արգելափակումների, փորձարկման, կարանտինի և պատվաստումների պահանջների պատճառով, քան կային ընկերություններ, որոնք օգտվում էին այս ռեժիմից: Մենք պետք է բացատրենք, թե ինչու այդքան շատերը գնացին այս ռեժիմի հետ՝ ի վնաս իրենց ուղղակի, ակնհայտ տնտեսական վնասի և հակառակ իրենց արժեքներին ու համոզմունքներին իրենց նախկին մարդկանց հետ հարաբերություններում:

Դավադրության վարկածը նույնիսկ ճիշտ ախտորոշում չի առաջարկում: Այն ուշադրությունը շեղում է կարևոր փաստից. Գործողության նույն օրինաչափությունը, որը ի հայտ է եկել կորոնավիրուսային ալիքների արձագանքում, ի հայտ է գալիս նաև այլ հարցերում, ինչպիսիք են արձագանքը կլիմայի փոփոխությանը և ենթադրաբար ճնշված փոքրամասնություններին (այսպես կոչված՝ արթնություն) բարեհաճելը: 

Ընդհանուր օրինաչափությունն այսպիսին է. Մարդիկ իրենց սովորական կյանքի ընթացքով ուրիշներին վնասելու ընդհանուր կասկածի տակ են դնում. ուղղակի սոցիալական շփման ցանկացած ձևով կարելի է նպաստել վնասակար վիրուսների տարածմանը. էներգիայի սպառման ցանկացած ձևով կարելի է նպաստել կլիմայի վնասակար փոփոխությանը. Սոցիալական վարքագծի ցանկացած ձևով կարելի է ինչ-որ կերպ կամ այլ կերպ վիրավորել պատմության ընթացքում ճնշված փոքրամասնության անդամներին: Մարդը մաքրվում է այս ընդհանուր կասկածից՝ ենթարկվելով ոչ միայն սոցիալական հարաբերությունների, այլև անձնական կյանքի ամբողջական կարգավորմանը։ Այս կարգավորումը պարտադրված է քաղաքական իշխանությունների կողմից և պարտադրված է։ Այս համապարփակ կարգավորումը օրինականացնելու համար քաղաքական իշխանություններն օգտագործում են ենթադրյալ գիտական ​​արդյունքները:

Կաղապարը նույնն է. բայց մարդիկ, ովքեր վարում են համապատասխան խնդիրները՝ կորոնա, կլիմա, արթնություն, տարբեր են, նույնիսկ եթե կա համընկնումը: Եթե ​​կա գործողության օրինաչափություն, որն իրեն դրսևորում է տարբեր թեմաներով, ապա սա հուշում է, որ գործ ունենք համընդհանուր միտումի հետ: Ֆլամանդացի հոգեբան Մատիաս Դեսմետը բացատրում է իր գրքի II մասում Տոտալիտարիզմի հոգեբանություն (Chelsea Green Publishing 2022), թե ինչպես է այս միտումը ձևավորում զանգվածային շարժում, որն ավարտվում է տոտալիտարիզմով, նաև Բրաունսթոունում, օգոստոսի 30-ին: Օքսֆորդի գիտնական Էդվարդ Հադասը գնում է նույն ուղղությունը Բրաունսթոունի մասին բացատրություն փնտրելիս։ 

Իրոք, մենք ենթարկվում ենք նոր, հատկապես պոստմոդեռն տոտալիտարիզմի առաջացմանը, ինչպես ես պնդում էի. ավելի վաղ կտոր. Տոտալիտարիզմը պարտադիր չէ, որ ենթադրի բացահայտ, ֆիզիկական բռնության կիրառում, ընդհուպ մինչև մարդկանց ամբողջ խմբերի ոչնչացում: Տոտալիտար կառավարման առանցքը իբր գիտական ​​դոկտրինն է, որն օգտագործում է պետական ​​իշխանությունը՝ կարգավորելու ողջ սոցիալական, ինչպես նաև անձնական կյանքը: 

Ահա թե ինչի մասին է ներկայիս միտումը, որը դրսևորվում է տարբեր խնդիրների լուծման մեջ, ինչպիսիք են մինչ այժմ կորոնավիրուսային ալիքները, կլիմայի փոփոխությունը և որոշակի փոքրամասնությունների պաշտպանությունը: Այս հարցերը պայմանական են։ Դրանք կախված են նրանից, թե ինչ իրական մարտահրավերներ են առաջանում (վիրուսային ալիքներ, կլիմայի փոփոխություն), որոնք կարող են օգտագործվել համապարփակ սոցիալական վերահսկողության ռեժիմի այս միտումը խթանելու համար: 

Ընդհակառակը, հիմքում ընկած միտումը պայմանական չէ: Այս միտումը սնվում է առնվազն հետևյալ չորս գործոնների փոխազդեցությամբ.

1) ՔաղաքագիտությունՍայենտիզմը վարդապետությունն է, ըստ որի ժամանակակից բնական գիտության և դրա մեթոդների կողմից մշակված գիտելիքը կարող է ընդգրկել ամեն ինչ, ներառյալ մարդկային միտքն ու գործողությունները: Գիտությունը քաղաքական է, երբ կենտրոնական կառավարության պահանջները՝ մարդկանց գործողությունների նկատմամբ քաղաքական հարկադրական միջոցների միջոցով վերահսկելու պահանջները բխում են գիտելիքի այս պահանջից: «Հետևիր գիտությանը» կարգախոսն է քաղաքագետը։ Քաղաքագիտությունը գիտությունը վեր է դասում մարդու իրավունքներից. ենթադրյալ գիտությունը օրինականացնում է հիմնական իրավունքները գերակայող քաղաքական գործողությունները: «Հետևիր գիտությանը» ենթադրյալ գիտությունն օգտագործում է որպես մարդկանց հիմնարար իրավունքների դեմ զենք։

2) Ինտելեկտուալ պոստմոդեռնիզմ և հետմարքսիզմՊոստմոդեռնիզմը ինտելեկտուալ հոսանք է 1970-ականներից, որը պնդում է, որ բանականության օգտագործումը համընդհանուր չէ, այլ կապված է որոշակի մշակույթի, կրոնի, էթնիկ պատկանելության, սեռի, սեռական կողմնորոշման և այլնի հետ: Այս հարաբերականացման արդյունքն այն է, որ հասարակության մեջ և Պետությունը, հավասար իրավունքներն այլևս չեն տարածվում բոլորի վրա, բայց որոշակի խմբերին պետք է նպաստել: Նմանապես, ակադեմիայում այն ​​այլևս միայն արդիական չէ ինչ ինչ-որ մեկն ասում է, բայց առաջին հերթին ով ասում է դա, որն է տվյալ անձի մշակույթը, կրոնը, էթնիկ պատկանելությունը, սեռը, սեռական կողմնորոշումը և այլն: Հետևանքն այն է, որ բանականությունը դադարում է լինել իշխանության կիրառումը սահմանափակող գործիք։ Բանականությունը՝ որպես իշխանությունը սահմանափակող գործիք, կանգնում և ընկնում է բանականության օգտագործման համընդհանուր պահանջի հետ, որը նույնն է բոլոր մարդկանց համար: Իր նախապատվությունը տալով որոշ խմբերի՝ բոլորի համար հավասար իրավունքներով բանականության համընդհանուր օգտագործման դեմ, ինտելեկտուալ պոստմոդեռնիզմը գալիս է հետմարքսիզմի հետ (նաև կոչվում է «մշակութային մարքսիզմ»), որի համար հատկանշական է միշտ գտնել նոր, ենթադրյալ զոհերի խմբեր: հանրապետական ​​սահմանադրական պետություն՝ բոլորի համար հավասար իրավունքների սկզբունքով.

3) Սոցիալական պետությունԺամանակակից սահմանադրական պետության լեգիտիմացումը կայանում է բոլորի համար հավասար իրավունքների ապահովումից: Սա նշանակում է, որ քաղաքական ինստիտուտները երաշխավորում են անվտանգությունը՝ պաշտպանելով իրենց տարածքում գտնվող բոլորին այլ մարդկանց կյանքի, անդամների և ունեցվածքի վրա հարձակումներից։ Այդ նպատակով պետական ​​մարմիններն ունեն (i) ուժի մենաշնորհը համապատասխան տարածքում (գործադիր իշխանություն) և (ii) օրենսդիր և իրավասության մենաշնորհը (օրենսդիր, դատական ​​իշխանություն): Իշխանության այս կենտրոնացումը, սակայն, գայթակղում է իր կրողներին, հատկապես քաղաքական գործիչներին, ավելի ու ավելի տարածել պաշտպանության երաշխիքը կյանքի բոլոր տեսակի վտանգներից և վերջերս, ինչպես տեսանք, նույնիսկ վիրուսների տարածումից, կլիմայի փոփոխությունից պաշտպանվելու համար։ և ընդդեմ կարծիքների, որոնք կարող են վնասել որոշ վոկալ խմբերի զգացմունքները (արթնություն): Քաղաքական ինստիտուտների՝ պաշտպանության և, հետևաբար, իշխանության հավակնությունների համապատասխան ընդլայնումն արդարացնելու համար բարեկեցության պետությունը կախված է քաղաքագիտության և ինտելեկտուալ պոստմոդեռնիզմի մատուցած նարատիվներից:

4) Հարազատ կապիտալիզմըՀաշվի առնելով իշխանության վերոհիշյալ կենտրոնացումը կենտրոնական պետական ​​կառույցների ձեռքում՝ ավելի մեծ պաշտպանություն ապահովելու պատրվակով, ձեռնարկատերերի համար նպատակահարմար է ներկայացնել իրենց արտադրանքը որպես ընդհանուր բարօրությանը նպաստող և պահանջել պետական ​​աջակցություն։ Արդյունքը բարեկամական կապիտալիզմն է. շահույթը մասնավոր է: Ռիսկերը տեղափոխվում են պետության վրա և, հետևաբար, նրանց վրա, ումից պետությունը կարող է հարկերի տեսքով պարտադիր վճարներ գանձել՝ անհրաժեշտության դեպքում ընկերություններին անվճարունակությունից փրկելու համար: Եթե ​​ընկերությունները որդեգրեն քաղաքագիտության համապատասխան գաղափարախոսությունը, նրանք կարող են այս բիզնես մոդելը տանել ծայրահեղությունների. պետությունը ոչ միայն փրկում է նրանց կորուստներից և անվճարունակությունից, այլև ուղղակիորեն գնում է նրանց արտադրանքը հանրության հաշվին, ում վրա են այդ ապրանքները: բառացիորեն հարկադրված՝ առանց ընկերությունների պատասխանատվության հնարավոր վնասների համար։ Մենք տեսանք կապիտալիզմի այս այլասերումը կորոնայի պատվաստանյութերով։ Այն կրկնվում է այսպես կոչված վերականգնվող էներգիայի աղբյուրների հետ:

Կորոնայի, կլիմայի և արթնության ռեժիմները արտահայտում են հզոր միտման, որը բխում է այս չորս գործոնների փոխազդեցությունից: Ավելի ճիշտ, անցումը կոնկրետ պոստմոդեռն ամբողջատիրության, որին մենք ականատես ենք, սնվում է մի կողմից բարեկեցության պետության և հարակից կապիտալիզմի ուժերի դաշինքով գիտության մեջ քաղաքագիտության ուժերի և հետմարքսիստական ​​ինտելեկտուալ պոստմոդեռնիզմի գաղափարախոսության վրա: այլ.

Այս միտումը բացահայտելն ու վերլուծելը, սակայն, միայն մեր տեսածի ախտորոշումն է, այլ ոչ թե բացատրություն: Կորոնայի, Կլիմայի և Արթնության ռեժիմները առաջնորդվում են միայն մի քանի մարդկանց կողմից: Ինչո՞ւ այս քչերն են կարողանում շարժման մի միտում առաջացնել, որտեղ այդքան շատերը լողում են, այնպես, որ անցումը դեպի նոր տոտալիտարիզմ տեղի ունենա գրեթե առանց դիմադրության, չնայած ամբողջ պատմական փորձին:

Սխալը Բաց հասարակության և ՕԵԿ-ի մասին

Այս միտումն անսպասելի և անբացատրելի է այն նախադրյալով, որ մենք մինչ այժմ մեծ հաշվով ապրել ենք բաց հասարակության և հանրապետական ​​սահմանադրական վիճակում: Բաց հասարակությունը Կարլ Պոպերի հայտնի գրքի իմաստով Բաց հասարակությունը և նրա թշնամիները (1945 թ.) բնութագրվում է նրանով, որ դրա ներսում խաղաղ ապրում են միասին ապրելու տարբեր ձևեր, կրոններ, աշխարհայացքներ և այլն և հարստացնում են միմյանց և՛ տնտեսական (աշխատանքի բաժանում), և՛ մշակութային փոխադարձ փոխանակման միջոցով։ Բաց հասարակությունը չի ձևավորվում էական ընդհանուր բարիքի որևէ ընդհանուր գաղափարով: Չկա համապատասխան նարատիվ, որը միավորում է հասարակությանը: Նմանապես, օրենքի գերակայությունը. այն պարտադրում է յուրաքանչյուրի բարոյական պարտավորությունը հարգելու բոլոր մյուս մարդկանց ինքնորոշման իրավունքը:

Համաճարակաբանական տեսանկյունից կորոնավիրուսի ալիքներն ավելի վատ չէին, քան շնչառական վիրուսների նախորդ ալիքները, ինչպիսիք են 1957-58 թվականների ասիական գրիպը և 1968-70 թվականների Հոնկոնգյան գրիպը: Սա պարզ և թափանցիկ էր ի սկզբանե, երբ դիտարկվում էին էմպիրիկ ապացույցները: Ինչո՞ւ այն ժամանակ չեն դիտարկվել այս անցյալ վիրուսային բռնկումների դեմ պայքարելու հարկադրական քաղաքական միջոցներ: Պատասխանն ակնհայտ է. Արևմուտքի բաց հասարակություններն ու սահմանադրական պետությունները պետք է տարբերվեին Արևելյան Եվրոպայի կոմունիստական ​​ռեժիմներից։ Արեւմտյան եւ Արեւելյան Բեռլինի հակադրությունը տեսանելի էր բոլորին։ Վիրուսային ալիքին ստիպողաբար քաղաքական միջոցներով արձագանքելը համատեղելի չէր լինի Արևմուտքի կողմնակիցների հետ:

Այնուամենայնիվ, արդյո՞ք դա այդպես էր, քանի որ այն ժամանակ մարդկանց գիտակցության մեջ խարսխված էր բաց հասարակության գնահատումը որպես այդպիսին: Թե՞ պատճառն այն է, որ հասարակությունը միավորված է եղել կոմունիզմից անջատվելով և, հետևաբար, հատուկ հակակոմունիստական ​​նարատիվով, և այս պատմվածքի հետ անհամատեղելի էր վիրուսային ալիքին արձագանքել քաղաքական հարկադրանքի միջոցներով:

Նախկին տեսակետից չկա որևէ բացատրություն, թե ինչու նորից տիրում է մի միտում, որը մեզ տանում է դեպի հասարակություն, որը փակ է կոլեկտիվիստական ​​նարատիվի ներքո: Հետևաբար, եկեք փոխենք տեսակետը. դա պարզապես պատահական փաստ չէ, որ մինչև 1989 թվականը բաց հասարակության մեջ կար մի բովանդակային պատմություն, որի հիմքում ընկած էր հակակոմունիզմը, որը ձևավորեց այս հասարակությունը: Պայմանականն այն չէ, որ նարատիվ գոյություն ուներ, այլ այն, որ այն հակակոմունիստական ​​էր: 

Որովհետև հասարակությանը միավորող պատմությունը տվյալ հանգամանքներում պետք է հակակոմունիստական ​​լիներ, այն պետք է թույլ տար համեմատաբար բաց հասարակություն և հիմնականում հանրապետական ​​սահմանադրական պետություն: Պետական ​​իշխանության ներկայացուցիչները չէին կարող ներքուստ չափազանց ռեպրեսիվ լինել և միջամտել մարդկանց ապրելակերպին։ Պատմվածքը դա թույլ չի տվել։ Բայց դա պայմանավորված էր միայն պատահական պատմական հանգամանքներով: Այս հանգամանքները փոխվեցին և ավելորդ դարձրին այս պատմությունը, երբ թշնամին անհետացավ խորհրդային կոմունիզմի փլուզմամբ:

Քանի որ գերակշռում էր ոչ թե բաց հասարակությունը, որը բաց հասարակություն էր, այլ ընդամենը մի պատմվածք, որը կախված էր համեմատաբար բաց հասարակությանը թույլ տալով հասարակության համախմբվածությունը, որին նա ծառայում է, առաջացավ մի բաց՝ նարատիվի բացակայության տեսքով: Այնուհետև այս բացը մտցրեց մի պատմություն, որը, չնայած իր հռետորաբանությունը մակերեսորեն կապվում է գոյություն ունեցող բաց հասարակության հետ՝ իր ինստիտուտները նվաճելու համար, ըստ էության, անում է այն, ինչ պատմվածքները, որոնք պետք է միավորեն հասարակությանը, և մարդիկ, ովքեր դրդում են նման պատմությունները՝ իրագործելու համար: իշխանությունը հանուն ընդհանուր բարօրության – հակված է անել. հաստատել կոլեկտիվիզմ, որին մարդիկ պետք է ենթարկվեն իրենց ապրելակերպին:

Ինչո՞ւ է այնպես, որ բաց հասարակության սկզբունքների նկատմամբ կա սոցիալապես համակցված և, հետևաբար, կոլեկտիվիստական ​​պատմվածքների գերակայություն: Եվ ինչու՞ է այժմ ի հայտ եկած կոլեկտիվիստական ​​պատմությունը պնդում է ճշգրիտ ընդհանուր բարիքներ, որոնք բոլորն էլ բաղկացած են ինչ-որ բանից պաշտպանությունից՝ պաշտպանություն վիրուսներից, պաշտպանություն կլիմայի փոփոխությունից, պաշտպանություն կարծիքներից, որոնք (նույնիսկ եթե ճիշտ են) կարող են վնասել խմբերի զգացմունքները: բարձր ձայն (արթնություն).

Հանրապետական ​​սահմանադրական պետությունը, որն այնուհետ վերաճեց լիբերալ դեմոկրատիաների, բաց հասարակության քաղաքական կարգն է։ Օրենքի գերակայությունը պարտադրում է յուրաքանչյուրի պարտավորությունը հարգելու բոլորի ինքնորոշման իրավունքը՝ կոնկրետ իրավական համակարգի տեսքով, որը երաշխավորում է անվտանգությունը կյանքի, մարմնի և ունեցվածքի վրա հարձակումներից: 

Այս առաջադրանքը կատարելու համար պետական ​​իշխանությունն օժտված է վերը նշված երկու լիազորություններով՝ (i) ուժի մենաշնորհ համապատասխան տարածքում (գործադիր իշխանություն) և (ii) օրենսդիր և իրավասության մենաշնորհ (օրենսդիր, դատական ​​իշխանություն): Այս մենաշնորհը, սակայն, հանրապետական ​​սահմանադրական պետության մարմիններին տալիս է իշխանության լիարժեքություն, որը նախկին պետությունները չունեին։ Եթե, օրինակ, հասարակությունը փակված էր քրիստոնեական կրոնի տակ, ապա պետական ​​մարմինները նույնպես ենթարկվում էին այդ կրոնին։ Օրենսդրություն ընդունելու և արդարադատություն իրականացնելու նրանց լիազորությունները սահմանափակված էին այս կրոնով: Եկեղեցին, քահանաները և նաև աշխարհականները կարող էին օրինական կերպով դիմադրել պետական ​​իշխանության ներկայացուցիչներին, եթե նրանք գերազանցեին այս սահմանը։ Հանրապետական ​​սահմանադրական երկրում, ի հակադրություն, դա հնարավոր չէ։ Օրենսդրության և իրավասության մեջ պետական ​​իշխանության անսահմանափակ իշխանությունը պարադոքսալ կերպով բաց հասարակության արժեքային չեզոքության հետևանքն է. այն է, որ այս հասարակությունում գերիշխում է բովանդակային, ընդհանուր բարիքի որևէ դոկտրին:

Հանրապետական ​​պետության խնդիրն է պաշտպանել յուրաքանչյուր մարդու կյանքի, անդամի և ունեցվածքի վրա այլ անձանց հարձակումներից։ Սա է իշխանության հիմնավորումը, որը կապված է ուժի, օրենսդրության և իրավասության մենաշնորհների հետ: Բայց ինչպե՞ս պետք է պետությունը ապահովի այդ պաշտպանությունը։ Իր տարածքում գտնվող յուրաքանչյուր անձին այլ անձանց կողմից կյանքի, անդամի և ունեցվածքի վրա բռնի հարձակումներից արդյունավետ պաշտպանելու համար պետական ​​մարմինները պետք է մշտապես գրանցեն բոլորի գտնվելու վայրը, վերահսկեն բոլոր գործարքները և այլն: 

Սակայն սա սահմանադրական պետությունը կվերածեր տոտալիտար հսկողության պետության։ Որտե՞ղ է այն սահմանը, որից այն կողմ օրենքի գերակայությունը փոխվում է իշխանությունից, որը պաշտպանում է յուրաքանչյուր մարդու ազատությունները այլ անձանց կողմից ոտնձգություններից դեպի մի ուժ, որն ինքը ոտնձգություն է կատարում իր տարածքում գտնվող անձանց նկատմամբ: Այս մասին կրկին կարող են դատել միայն պետական ​​մարմինները։

Խնդիրը սա մեկն է. Երբ կա մի պետություն, որն ունի ուժի մենաշնորհների, ինչպես նաև օրենսդրության և իրավազորության իշխանությունը տվյալ տարածքում, այդ իշխանության կրողները հակված են ընդլայնելու իրենց իշխանությունը՝ ավելի ու ավելի բարելավելու պաշտպանությունը: յուրաքանչյուր անձ իր տարածքում այլ անձանց կողմից ոտնձգությունից: Այլ կերպ ասած, իշխանության այս կենտրոնացումը գրավում է հենց այն մարդկանց, ովքեր ցանկանում են իշխանություն իրականացնել և, հետևաբար, այս պետական ​​իշխանության ֆունկցիոներների կարիերան վարել, ինչպիսիք են հատկապես քաղաքական գործիչները, ովքեր փորձում են ընտրություններում հաղթել պաշտպանության ավելի հեռուն գնացող խոստումներով: . 

Այս կերպ աստիճանաբար ձևավորվում է սոցիալական պետությունը, որն իրականացնում է կյանքի բոլոր տեսակի ռիսկերից (հիվանդություն, աղքատություն, ծերության ժամանակ աշխատելու անկարողություն և այլն) պաշտպանության մենաշնորհը և այդպիսով դուրս է մղում կամավոր միություններին, որոնք այլ կերպ կապահովեն այդպիսին։ պաշտպանություն։ Սոցիալական պետությունը տեխնոկրատականորեն կապում է իր տարածքում գտնվող մարդկանց կյանքի ռիսկերից պաշտպանվելու միջոցով:

Այդպիսով մենք արդեն մի մեծ քայլ ենք արել բաց հասարակությունից. տարածքի ժողովուրդը եռակցված է այն պաշտպանությամբ, որ այդ տարածքի պետական ​​մարմինները տալիս են որպես մենաշնորհ։ Արդյունքը սահմանազատումն է այլ մարդկանցից: Առաջանում են համապատասխան գաղափարախոսություններ, մասնավորապես ազգայնականության գաղափարախոսությունները 19 թ^th դարում։ Սոցիալական պետությունն այսպիսով վերածվում է պատերազմական պետության:

Այն բանից հետո, երբ նացիոնալիզմը փլուզվեց, և հակակոմունիզմի նարատիվը նույնպես ավելորդ դարձավ Արևմուտքում, դրա տեղը զբաղեցրեց գլոբալիստական ​​նարատիվը, որը որպես գլոբալիստական ​​և որպես այլ հզոր պետությունների բացակայություն, որոնցից նա կարող է տարբերվել իրեն (ազգայնականություն, հակակոմունիզմ) , իր լեգիտիմության համար պետք է օգտագործի ենթադրյալ գիտությունը (քաղաքագիտություն) և պետք է իրեն ավելի բարելավված պաշտպանություն տա կյանքի ռիսկերից՝ ընդհուպ մինչև և ներառյալ պաշտպանությունը վիրուսներից, կլիմայի փոփոխությունից, կարծիքներից, որոնք կարող են վնասել ձայնային մարդկանց զգացմունքները։ (արթնություն): Այսպիսով, այս պատմվածքը մակերեսորեն կապվում է գոյություն ունեցող բաց հասարակության հետ, բայց այն վերածում է իր հակառակի, այն է՝ ամբողջական սոցիալական վերահսկողության համակարգի: 

Սոցիալական-պատերազմական պետությանը պարզապես անհրաժեշտ է նման նարատիվ՝ իր գոյությունը շարունակելու համար: Սա է 2020 թվականի գարնանից ի վեր ակնհայտ դարձած զարգացման բացատրությունը. այս զարգացումը պարզապես այն է, ինչ սպասելի էր։ Նրանք, ովքեր ինձ նման չէին սպասում, ենթարկվեցին հանրապետականության պատրանքին, հանրապետական ​​սահմանադրական պետության՝ որպես մարդկանց հիմնարար իրավունքները պաշտպանող և բաց հասարակություն իրականացնող ինստիտուտի պատրանքին։

Ճանապարհը

Երբ մենք գիտակցենք այն երկընտրանքը, որին տանում է հանրապետականությունը, մենք ազատ ենք խզելու բաց հասարակության և հանրապետական ​​սահմանադրական պետության միջև կապը, այնքանով, որքանով վերջինս բնութագրվում է (1) ուժի մենաշնորհով և (2) մենաշնորհով. օրենսդրությունը և իրավասությունը: Մենք նաև գիտենք, թե ինչպես դա գիտակցել։ Ընդհանուր իրավունքի անգլո-սաքսոնական ավանդույթը իրավունք գտնելու և կիրարկելու միջոց է, որը կախված չէ կենտրոնական պետական ​​իշխանությունից, որը տիրապետում է ուժի, ինչպես նաև օրենսդրության և դատական ​​իշխանության մենաշնորհները տվյալ տարածքում: Սա հիմնականում օրենք բացահայտելու, այլ ոչ թե օրենք ընդունելու դեպք է. գիտակցել, երբ անձը կամ անձանց խումբն իր կենսակերպն իրականացնում է այնպես, որ ոտնձգություն է անում այլոց ազատ ապրելու իրավունքի վրա: 

Ինչպես ճանաչողության յուրաքանչյուր դեպքում, այս ճանաչողությունը լավագույնս ձեռք է բերվում բազմակարծության միջոցով, որը թույլ է տալիս փորձարկումներ և սխալներ կամ ուղղումներ կատարել՝ մեկ իշխանության ձեռքում գտնվող մենաշնորհի փոխարեն: Բնական իրավունքի վրա հիմնված ազատության իրավունքները կարող են հստակորեն սահմանվել որպես սեփականության իրավունքներ, ներառյալ սեփական մարմնի նկատմամբ սեփականությունը, և այդպիսով գործարկվել առանց հակամարտությունները լուծելու համար կենտրոնական պետական ​​մարմնի կողմից օրենսդրության անհրաժեշտության: Նմանապես, ներքին անվտանգության ծառայությունները կարող են տրամադրվել և կիրառվել կամավոր փոխգործակցության և միավորումների միջոցով, այլ ոչ թե ուժի կիրառման վրա կենտրոնական պետական ​​մենաշնորհ պահանջելու, պայմանով, որ օրինական կարգը, ինչպես ընդհանուր իրավունքում, արդյունավետորեն կիրարկվի:

Նույնիսկ եթե արդարությունն ու ներքին անվտանգությունը կարող են երաշխավորվել այս կերպ, դա դեռևս չի անդրադառնում մի կենտրոնական կետի. Բաց հասարակությունը բնութագրվում է կոլեկտիվիստական ​​պատմվածքի բացակայությամբ, որը կապում է հասարակությանը դեպի էական ընդհանուր բարիք: Բաց հասարակության կապը հանրապետական ​​սահմանադրական պետության հետ գործարկում է այն մեխանիզմը, որով պետությունն ավելի է ընդլայնում իր պաշտպանությունը և այդ ընդլայնումը ներառում է հասարակությունը ձևավորող պատմվածքում: Բավական չէ միայն խզել այս կապը իրավական կարգի և անվտանգության ծառայությունների միջոցով, որոնք գործում են առանց ուժի, օրենսդրության և իրավասության կենտրոնական պետական ​​մենաշնորհի. պետք է նաև կանխել բաց հասարակության արժեքային չեզոքության բացը լրացնելն իր հերթին կոլեկտիվիստական ​​նարատիվով, որը խաթարում է բաց հասարակությունը: 

Սա նշանակում է, որ բաց հասարակությունը նույնպես կախված է ազատության և ինքնորոշման դրական պատմվածքից: Որպես բաց հասարակություն, սակայն, այն պետք է բաց լինի այն առումով, թե ինչպես և, հետևաբար, ինչ արժեքներով է այս պատմությունն արդարացված: Այսինքն, այն պետք է տեղավորի պատմվածքների բազմակարծությունը, որոնք համաձայնում են հասարակության մեջ յուրաքանչյուր անձի բարոյական պարտավորությունը հարգելու յուրաքանչյուր այլ անձի ինքնորոշման իրավունքը:

Մենք դեռ բաց հասարակություն չենք իրականացրել, քանի որ բաց հասարակության և հանրապետական ​​սահմանադրական պետության կապը խաթարում է բաց հասարակությունը։ Բաց հասարակությունը կարող է գոյություն ունենալ միայն առանց գերակայության՝ ուժի, ինչպես նաև օրենսդրության և իրավասության մենաշնորհ ունեցող պետության իմաստով: Մենք կարող ենք ստեղծել այնպիսի հասարակություն, ինչպիսին նրանք կան, եթե միայն թույլ տանք նրանց և եթե հակադրենք կոլեկտիվիստական ​​նարատիվներին ինչ-որ դրական և կառուցողական բանով: Այդ հիման վրա ես մնում եմ լավատես ապագայի նկատմամբ։