Թվում է, թե Մարտին Հայդեգերի նախազգուշացում ընդդեմ «տեխնոլոգիայի էության» – Գեստել, կամ Enframing – մտածելակերպը, որը շրջանակում է այն ամենը, ինչ մենք մտածում, անում և ձգտում ենք օպտիմալ օգտագործման կամ վերահսկման պարամետրերի առումով, պատրանք չէր՝ դատելով այսօրվա նման փորձերի ապացույցներից: Հյուսիսարևմտյան համալսարանի ինժեներական հետազոտողներին, ըստ երևույթին, հաջողվել է մշակել և կառուցել առաջինը թռչող միկրոչիպ աշխարհում. Բայց այս ապշեցուցիչ սխրանքը մարդկանց կյանքի բարելավման համար իրականացնելու փոխարեն, կարծես թե հակառակն է։
Մի քայլ, որը գցում է Ջորջ Օրուելին 1984 Հստակ անցողիկ լույսի ներքո այս գրեթե անտեսանելի թռչող օբյեկտները կծրագրավորվեն և կօգտագործվեն այնպիսի կազմակերպությունների կողմից, ինչպիսին է Համաշխարհային տնտեսական ֆորումը (ՀՏՖ)՝ բնակչության հսկողության համար, որպեսզի բացահայտի այսպես կոչված «մտածված հանցագործությունները» քաղաքացիների կողմից: Ավելորդ է պարզաբանել, որ դա արվելու է մարդկանց անհաջող կերպով վերահսկելու նպատակով՝ կանխատեսելով ենթադրյալ «հանցավոր» գործողությունը նախքան դրա կատարումը:
Այս նորությունն ընդգծում է գիտաֆանտաստիկայի արժեքներից մեկը՝ կանխատեսել այն, ինչ կարող է և հաճախ տեղի է ունենում իրական սոցիալական տարածքում, ինչպես դա տեղի է ունենում այստեղ: Ով ծանոթ է Սթիվեն Սփիլբերգին noir գիտաֆանտաստիկ ֆիլմ 2002 թ. Փոքրամասնությունների Report, այստեղ կճանաչեն ֆիլմի պատմվածքի իրական նմանակը, որը պտտվում է հենց «հանցավոր» մտքերն ու մտադրությունները մարդկանց մտքում հայտնաբերելու ունակության շուրջ՝ նախքան այդ հանցագործությունները, մասնավորապես՝ սպանությունները, կատարելը: Տարբերությունն այն է, որ Սփիլբերգի ֆիլմում ապագա հանցագործությունները զգալու և կանխատեսելու ունակությունը պատկանում է ոչ թե տեխնիկական սարքերին, այլ երեք պայծառատես մարդկանց (կոչվում են «պրոկոգներ»), որոնց հոգեկան ակնկալվող կարողությունների վրա «Precrime» ոստիկանական բաժանմունքի անդամները: կախված.
Ակնհայտ է, որ այսօրվա կոնտրոլ ֆրեյքները չեն ցանկանում ոչ մի բանի պես պոտենցիալ մոլորելի, որքան մարդիկ, անկախ նրանից, թե որքան հոգեբանորեն օժտված են, վերահսկելու և վերահսկելու անկայուն, պոտենցիալ ապստամբ մարդկանց: Փոքրամասնությունների Report Կանխատեսվող հանցագործությունների մասին որոշ տարբեր «հաղորդումներ» տեղի են ունենում «նախագնացների» մեջ՝ բացառելով վերահսկողության բացարձակ վստահությունը. այստեղից էլ ֆիլմի անվանումը։ Կարծես թե «թռչող միկրոչիպերի» միջոցով ամբողջական հսկողությունը բավարար չէ, հաղորդվում է (տե՛ս վերևում գտնվող «թռչող միկրոչիպի» հղումը), որ Բիլ Գեյթսը արտոնագրել է «մարդու մարմինը համակարգչավորելու» իր «բացառիկ իրավունքը», որպեսզի նրա կարողությունը գործել «որպես համակարգչային ցանց» կարող է լիովին օգտագործվել: Ոչ միայն դա, այլ արտոնագիրը նախատեսում է մարդկային մարմինների օգտագործումը որպես էներգիայի աղբյուր դրանց միացված սարքերի համար։ Ինչպես նշված է արտոնագրային հայտում,
Նկարագրված են էներգիա և տվյալներ մարդու մարմնին միացված սարքերին բաշխելու մեթոդներն ու սարքերը: Մարդու մարմինը օգտագործվում է որպես հաղորդիչ միջավայր, օրինակ՝ ավտոբուս, որի վրա բաշխվում է հզորությունը և/կամ տվյալները: Հզորությունը բաշխվում է էներգիայի աղբյուրը մարդու մարմնին միացնելով էլեկտրոդների առաջին հավաքածուի միջոցով: Մեկ կամ մի քանի [sic] սնուցվող սարքեր, օրինակ՝ ծայրամասային սարքեր [sic], նույնպես միացված են մարդու մարմնին էլեկտրոդների լրացուցիչ հավաքածուների միջոցով:
Համաձայն տեսահաղորդագրության («թռչող միկրոչիպի» մասին), քաղաքացիական ազատությունների խմբերը, որոնք վերահսկում են տեխնոլոգիայի նորարարությունները, հասկանալի է, որ իրենց մտահոգությունն են հայտնել մարդու մարմնի մասերը, «այս դեպքում՝ մաշկը» արտոնագրելու փորձի առնչությամբ և պնդել, որ դա «չպետք է»։ լինի ցանկացած կերպ արտոնագրելի։ Նրանք նաև հարց են բարձրացրել, թե արդյոք անհատներն իրավունք կունենա՞ն հրաժարվել նման տեխնոլոգիայի օգտագործումից։ Ինչպես ասում են, ես պատրաստ կլինեի գրազ գալ ֆերմայում, որ նման մերժումը նրանց կողմից, ում տեսնում են տեխնոկրատ նեոֆաշիստները (ներառյալ Գեյթսը). որպես «փոքր մահկանացուներ» չէր հանդուրժվի նրանց կողմից (եթե նրանք ի վիճակի լինեն լուծելու հարցը, ինչը ես անկեղծորեն հուսով եմ, որ չի լինի այն դեպքը, երբ հրում է հրում):
Կրկին գիտաֆանտաստիկայի գիտությունը դրսևորվում է այստեղ, մասնավորապես՝ կապված մարդկային մարմինների օգտագործման վրա իշխանության ստեղծման համար: Հիշեք կիբերպանկ գիտաֆանտաստիկ ֆիլմը, The Matrix (1999 թ.), որը նկարահանվել է երկու Վաչովսկիների կողմից (երբ նրանք դեռ եղբայրներ էին, նրանք այժմ տրանսգենդեր քույրեր են), դիստոպիկ ապագայի հիպերտեխնոլոգիական պատկերմամբ, որը սարսափելի նման է այն ամենին, ինչ ձևավորվում է մեր շուրջը վերջերս: Համապատասխան ասպեկտը The MatrixՊատմվածքը, որը վերաբերում է մարդու մարմնում գեներացված և պահվող էներգիայի օգտագործմանը, որը Գեյթսը ցանկանում է արտոնագրել, վերաբերում է մարդկանց երկու դասերի՝ «կապույտ դեղահաբերի» և նրանց շատ քիչ թվով «կարմիր դեղահաբերի» միջև բաժանմանը։ գործընկերները.
Առաջինը ներառում է մարդկանց ճնշող մեծամասնությունը, ովքեր ապրում են արհեստական ինտելեկտի ստեղծած, նմանակված իրականությունում՝ պառկած պատյանների մեջ, որտեղից նրանք էներգիա են մատակարարում աշխարհին, որը ղեկավարվում է ներկինեմատիկական «Մատրիցայի» կողմից: Ի հակադրություն, կարմիր դեղահատերի խումբը, որն արթնացել է իրենց կապույտ դեղահատերի սարսափով, բաղկացած է ապստամբներից, ովքեր անողոք պայքար են սկսել «Մատրիցայի» դեմ, որը, պարզվում է, ընդգրկուն համակարգչային ծրագիր է: գերության մեջ պահելով մարդկանց (կապույտներով լցված)՝ օգտագործելով նրանց ֆիզիկական և հոգեկան էներգիան՝ այս մշակված սիմուլյացիան գործարկելու համար:
Չպետք է անտեսել գոյություն ունեցող աշխարհի իրերի ներկայիս վիճակի նմանությունը. մենք կարող ենք բառացիորեն չպառկած լինել պատիճների մեջ, երբ մեր կյանքի էներգիան գաղտնի կերպով սպառվում է աշխարհը հզորացնելու համար, բայց հատկապես 2020 թվականից ի վեր, չնայած այն շատ ավելի հեռուն է գնում: ետ – մարդկանց մեծամասնությունը հաջողությամբ գրավվել է տեխնոկրատների կողմից: Այս վիրտուալ սոմնամբուլիստները զբաղվում են իրենց առօրյա գործերով՝ երանելի անտեղյակ, որ ԶԼՄ-ները (իրական աշխարհի «Մատրիցա») մշտապես պահպանում են պատրանքը, որ իրադարձությունները տեղի են ունենում որոշակի պատճառականության համաձայն, ինչը կարմիր դեղահաբով մարդիկ գիտեն, որ այդպես չէ:
Ճիշտ այնպես, ինչպես ֆիլմում Նեոն («Մեկի» ակնհայտ անագրամը) Մորֆեուսը («Նորաձևող.» հեգնանքով քնի և երազների աստվածը, ով այստեղ հանդես է գալիս որպես արթնանալու գործակալ) փրկում է իր կապույտ դեղահաբով բանտարկությունից: ով նրան առաջարկում է կարմիր հաբ, որը նրան հնարավորություն է տալիս միանալ «Մատրիցայի» դեմ ապստամբությանը, այնպես որ զանգվածներին, ովքեր այսօր դեռևս անտեսում են իրենց «իրականության» կարգավիճակը որպես լրատվամիջոցների կողմից ստեղծված սիմուլյացիա, պետք է տրվի. «կարմիր հաբ»՝ արթնանալու համար։ Բարեբախտաբար նրանց համար, այնպիսի կազմակերպություն, ինչպիսին Բրաունսթոունն է, կա հենց կարմիր դեղահաբեր բաժանելու համար նրանց, ովքեր ընկալում են դրանց հասանելիությունը:
Դասը? Նույնիսկ եթե տեխնոլոգիական վերահսկողությունը (լրատվության միջոցների նկատմամբ, ի թիվս այլ բաների) անընդհատ ձգտում է դեպի օպտիմալը, դա դժվար թե երբևէ ձեռք բերվի՝ հաշվի առնելով գոնե որոշ մարդկանց բնածին ցանկությունը՝ դիմակայելու նման լիակատար վերահսկողությանը:
Կարելի է զարմանալ, թե ինչու որոշ անհատներ կարծես թե դիմացկուն են տեխնոլոգիայի «Սիրեն» կոչին, որը, ըստ երևույթին, օգտատերերին առաջարկում է ավելի շատ ուժ, քան նրանք երբևէ վայելել են (չնայած, որ, ըստ էության, ի վերջո, հաճախ նրանց ուժը կորցնում է), մինչդեռ մյուսները խուսափում են հենց որ այս գայթակղությունը բարձրացնում է իր գրավիչ գլուխը: Հետստրուկտուալիստ փիլիսոփա Ժան-Ֆրանսուա Լիոտարը կարող է այստեղ լուսավորել մեկին:
Հետաքրքիր գրքում թարգմանվել է որպես Անմարդկայինը (1991), այս խորաթափանց մտածողը հակադրում է երկու տեսակի «անմարդկային». որ մեկ ընկալելի է այն ժամանակվա (տեխնոլոգիական) «զարգացման» «անմարդկային» համակարգում, որն ունի մարդկանց մտքերը «գաղութացնելու» ազդեցությունը (դա ծանոթ է՞ թվում), մինչդեռ մյուս անմարդկայինը, պարադոքսալ կերպով, կարող էր փրկել: մեզ նման հոգեկան գաղութացումից: Որոշ չափով նման է կարմիր և կապույտ դեղահաբերին The Matrix. Ահա թե ինչպես է Լյոթարը ձևակերպում «անմարդկային» այս երկու տեսակի տարբերությունը (1991: 2).
Ինչը երկու տեսակի անմարդկային կդարձներ: Անփոխարինելի է դրանք տարանջատել: Զարգացման անվան տակ (ի թիվս այլոց) ներկայումս համախմբվող համակարգի անմարդկայնությունը չպետք է շփոթել այն անսահման գաղտնիքի հետ, որից հոգին պատանդ է։ Հավատալ, ինչպես ինձ հետ պատահեց, որ առաջինը կարող է երկրորդից վերցնել, արտահայտել, սխալ է։ Համակարգն ավելի շուտ իր հետևանքն ունի մոռացության մատնելու այն, ինչ իրենից խուսափում է։ Բայց տագնապը ծանոթ և անծանոթ հյուրի կողմից հետապնդվող մտքի հոգն է, որը գրգռում է նրան, զառանցում է նրան, բայց նաև ստիպում է նրան մտածել. Դժգոհությունն աճում է այս քաղաքակրթությունից, տեղեկատվության հետ մեկտեղ բռնագրավումը:
Եթե որևէ մեկը ծանոթ չէ հոգեվերլուծությանը, այս հատվածի ամբողջական նշանակությունը, որը գտնվում է գրքի համեմատաբար հակիրճ, բայց ինտելեկտուալ առումով խիտ Ներածությունում, ամենայն հավանականությամբ կխուսափի դրանից: Վերջին նախադասությունը խտացված ակնարկ է Ֆրոյդի գլուխգործոցներից մեկին. Քաղաքակրթությունը և նրա դժգոհությունները (1929), որտեղ վերջինս պնդում է, որ. քանի որ քաղաքակրթական պատմությունը զարգանում է, մարդկության դժգոհությունը, այնուամենայնիվ, պահպանվում է՝ հաշվի առնելով մարդկային մղումների միջև հակամարտությունը կամ բնազդներ (որոնք պետք է բավարարվեն, որպեսզի չգտնեն մեկ այլ, աղետալի արտահայտություն), մի կողմից, և ճնշում դրանցից, որն անխուսափելիորեն գնում է «քաղաքակիրթ» լինելու հետ: Զուգահեռը, որն այստեղ անցկացնում է Լիոտարը, որը ենթադրում է «տեղեկատվության» «անջատում», ենթադրում է այսպես կոչված տեղեկատվական հասարակության (մեր) անզիջում քննադատությունը:
Ի՞նչ է սա կազմում: Նախ, հոգեվերլուծության մեջ «բռնագրավումը» ավելի ուժեղ տերմին է, քան «ռեպրեսիան»: Վերջինս վերաբերում է այն գործընթացին, որով հոգեկանի համար անընդունելի նյութերը արտաքսվում են դեպի անգիտակցական, բայց որը. կարող, հմուտ հոգեվերլուծաբանի օգնությամբ ուշքի բերվեն։ «Արգելափակումը», մյուս կողմից, նշանակում է այն գործընթացը, որով փորձը ոչ միայն պահվում է անգիտակցականում, այլ դուրս է մղվում հոգեկանից ամբողջությամբ, անդառնալիորեն:
Լյոտարի միտքը. Շատ գովաբանված տեղեկատվական հասարակությունը ականատես է մարդկանց հոգեկան հարստության վիթխարի կորստի՝ տեղեկատվական գործընթացների աղքատացման հետևանքների պատճառով, որոնք ուղեկցվում են ժամանակի խնայողության մեխանիզմներով, որոնք խանգարում են մտքի ունակությանը համտեսելու և արտացոլելու այն, ինչի շուրջ: դիմակայում է դրան. Լյոթարը բացատրում է (էջ 3).
Զարգացումը պարտադրում է ժամանակի խնայողություն։ Արագ գնալը նշանակում է արագ մոռանալ, պահպանել միայն այն տեղեկատվությունը, որը հետագայում օգտակար է, ինչպես «արագ ընթերցանության» դեպքում: Բայց գրելն ու կարդալը, որոնք ետ են շարժվում «ներսում» անհայտ բանի ուղղությամբ, դանդաղ են: Մարդը կորցնում է իր ժամանակը կորցրած ժամանակ փնտրելով: Անամնեզը [հունարենից՝ հիշել] մյուս բևեռն է, նույնիսկ դա, չկա ընդհանուր առանցք. այլ արագացման և հապավումների.
Անամնեզն այն է, ինչ տեղի է ունենում հոգեվերլուծության ընթացքում, այնքանով, որքանով վերլուծողը կամ հիվանդը, ազատ ասոցիացիայի միջոցով, հիշում են հիշողություններ, որոնք վերաբերում են այն կարևոր իրադարձություններին, որոնք նա ճնշել է, և պետք է քանդվեն, որպեսզի տեղի ունենա մի տեսակ «բուժում»: . Ժամանակակից մշակույթի ողջ մղումն իր հակաթեզի ուղղությամբ է. այն է՝ արմատական մոռացում կամ փակում, որի հետևանքով մենք, փոխանակ ավելի մոտենալու այդ խուսափողական «ներքին բանին», որը գրագետները, արվեստագետները և մտածողները փորձում են հասկանալ, նկարագրել կամ տեսականացնել գրագետ պատմության սկզբից ի վեր, մենք պարզապես վտարելով այն մեր ինտելեկտի շրջանակից:
Հետևաբար, Լիոտարի փաստարկը սերտորեն կապված է ժամանակի հետ, որը հիմնովին քննարկվող թեման է Անմարդկայինը - բայց նաև դեպի կրթություն, որն այսօր դարձել է արտացոլման կենտրոնական թեմա, քանի որ ակնհայտ են դարձել կրթության համար վերջին արգելափակումների կործանարար հետևանքները: Հիշեք «անմարդկային» երկրորդ տեսակը, որը հիշատակվում է Լյոտարի առաջին մեջբերումում, վերևում. «անսահման գաղտնիքը, որից հոգին պատանդ է», ի տարբերություն տեխնոլոգիական զարգացման անմարդկային համակարգի: Անակնկալ կարող է լինել նշել, որ, ինչպես Լյոտարը բացատրում է խնդրո առարկա Ներածությունում, սա անմարդկային իրականում (պարադոքսալ կերպով) կազմող է այն, ինչը մեզ ստիպում է մարդ, և շատ ծանոթ իմաստով, որը վերաբերում է կրթությանը:
Գաղտնիք չէ, որ ի տարբերություն այլ կենդանիների, մարդկային «խելամիտ կենդանին» պահանջում է լինել կրթված արդիականացնել իր ներուժը որպես մարդ: Շները և ձիերը (և որոշ այլ արարածներ) կարող են վարժեցվել, ի տարբերություն կրթվածների, բայց, ինչպես մյուս կենդանիները, նրանք աշխարհ են գալիս օժտված բնազդներով, որոնք նրանց հնարավորություն են տալիս գոյատևել ծնվելուց շատ կարճ ժամանակ անց:
Մարդիկ տարբեր են և կկործանվեն, եթե նրանց ծնողները կամ խնամակալները նրանց մանրակրկիտ ուշադրություն և հոգատարություն չցուցաբերեին, զգալի ժամանակով, ինչ կոչվում է կրթություն: Մինչ երեխան հաղորդակցվող լեզու է ձեռք բերում, նրանք նման են փոքրիկ ֆրեյդական բնազդային «Ids»-ին ոտքերի վրա. փոքրիկ ցուլեր Չինաստանի խանութներում, հավանաբար այդ պատճառով է, որ Լյոթարը խոսում է «մանկության վայրագ հոգու» մասին:
Հետևաբար, չի կարելի մտածել երեխային կրթելու մասին, քանի դեռ չի ենթադրել, որ նման կրթության որևէ նկատելի պտուղներից առաջ յուրաքանչյուր երեխայի մեջ կա այս «անսահման գաղտնի» անմարդկայինը, որը պետք է ձևավորվի որպես մարդկային բան: Բացառությամբ…ինչպես հիշեցնում է Լյոտարը, նույնիսկ ամենահիմնավոր հումանիստական կրթությունը երբեք չի կարող գաղութացնել այս սկզբնական անմարդկային սպառիչ. Դրանցից ինչ-որ բան պետք է ընդմիշտ մնա մարդկային հոգեկանի ամենախոր խորքում, այլապես, և սա ֆրանսիացի մտածողի հաղթաթուղթն է, ինչպե՞ս կարելի է բացատրել մարդկանց կարողությունը՝ դիմակայելու նրանց ճնշելու կամ «գաղութացնելու» փորձերին: ինտերպելացիոն գաղափարախոսությո՞ւն, թե՞ (տեխնոլոգիական) վերահսկողության դիստոպիկ միջոցառումներ։
Ոչ որ այս կարողությունը, որը բոլոր մարդիկ թաքնվածորեն տիրապետում են, արդիականացվում է բոլոր մարդկանց դեպքում. վկա մարդկանց համեմատաբար փոքր (բայց աճող) խումբն ամբողջ աշխարհում, ովքեր իրենց խորապես արմատացած «անմարդկային» վրա են վերցրել իրենց մարդասիրությունը վերականգնելու համար: նրանց մարդասիրությունը խլելու անմարդկային փորձի դեմքը: Այս իմաստով մեր ներսում գտնվող «անհայտ հյուրը», որը երբեմն «խռովում է» մեզ և «զառանցում է», նախապայմանն է մարդ մնալու, որքան էլ անհեթեթ թվա:
Զարմանալի չէ, որ մեր «անմարդկային» կանչելու այս կարողությունը նույնպես եղել է հետազոտված գիտաֆանտաստիկ գրականությամբ. Անդրադառնանք միայն մեկ նման օրինակին, որի մանրակրկիտ քննարկումը վերը նշված է, Էնդրյու Նիկոլի դիստոպիկ, ֆուտուրիստական ֆիլմը, Ժամանակին (2011), պատմում է մի երիտասարդի մասին, ով բացահայտում է իր «անմարդկայինը», երբ հնարավորություն է ստանում խափանել ժամանակ կուտակող էլիտաներին և նրանց պատասխանատվության ենթարկել:
Թույլ տվեք համառոտ բացատրել, թե ինչ է սա նշանակում: «Ժամանակի ընթացքում» այստեղ ինդեքսավորվում է 22-րդ դարի աշխարհը, որտեղ փողը փոխարինվել է ժամանակով, գենետիկորեն ձևավորվել է մարդկանց մեջ, յուրաքանչյուր մարդու դաստակին թվային ժամանակի ժամացույցով, որը սկսում է հետ աշխատել (սկզբում բոլորին տրված թվային տարուց): Երբ նրանք դառնում են 25 տարեկան: Եթե ժամացույցը հասնի զրոյի, ապա մեկը մահանում է, և դա կանխելու միակ միջոցը աշխատելն է և վարձատրվելն այն ժամանակի արժույթով, որն ավելացվում է ձեր մարմնի ժամացույցին:
Աշխարհը բաժանված է «ժամային գոտիների» որոշակի իմաստով, որտեղ միլիարդատերերի ժամանակը ապրում է կենտրոնում, և երբ մեկն այնտեղից դուրս է գալիս, ժամանակային հարստության նվազող մակարդակով անցնում ես ժամային գոտիներով, մինչև հասնես այդ գոտին: ամենաաղքատները, ովքեր երբեք չեն ունենա ավելի քան 24 թվային ժամ: Եթե մարդկության ամբողջական տեխնոլոգիական վերահսկողությունը հնարավոր է պատկերացնել, ապա սա է: Բայց մի թերագնահատեք մարդու հոգու մեջ թաքնված «անմարդկային» գաղտնիքը…
Երբ Ուիլին՝ մեր գլխավոր հերոսին, շնորհում է 116 տարի (մեկը կարող է իր ժամանակը փոխանցել ուրիշներին) ժամանակով հարուստ, ինքնասպան մարդու կողմից, նա որոշում է փորձել առերևույթ անհնարինը, այն է՝ անցնել ժամանակային հասարակության մեջ, մինչև հասնի կենտրոնական գոտի, որտեղ ապրում են վիրտուալ անմահության աստիճան ժամանակ կուտակածները՝ արդարություն հաստատելու համար։ Ես չեմ փչացնի պատմությունը՝ բացահայտելով նրա առաքելության բոլոր մանրամասները.
Բավական է ասել, որ, հաշվի առնելով նրա որոնումների գրեթե անհնարին բնույթը. պատկերացրեք, թե ինչքան խոչընդոտներ կդնեին վերնախավերը բոլոր նրանց, ովքեր համարձակություն ունեն վիճարկել իրենց ժամանակի մենաշնորհը, դա միայն մեկն է, ով ի վիճակի է, ըստ Լյոթարի: , խորամուխ լինել սեփական հոգեկանի մեջ և ձեռք բերել ապստամբության նախապայման՝ նրանց անզուսպ «անմարդկային», ովքեր կփորձեն անհնարին թվացող գործը՝ տապալել բռնակալ, տեխնոլոգիապես ժամանակի շահագործող էլիտաներին: Այսօր մեզ համար մի ուշագրավ դաս կա.
Հրատարակված է Ա Creative Commons Attribution 4.0 միջազգային լիցենզիա
Վերատպումների համար խնդրում ենք կանոնական հղումը վերադարձնել բնօրինակին Բրաունսթոունի ինստիտուտ Հոդված և հեղինակ.