Վերահսկման լծակներ. Ընդունե՞լ, թե՞ փախել:

Վերահսկողության ծայրահեղ մակարդակները, որոնք վկայում էին ամբողջ աշխարհում «համաճարակի» ժամանակ, սկզբունքորեն ոչ մի նոր բան չառաջարկեցին, այլ պարզապես դրա սրումը: Անշուշտ, կային բոլոր տեսակի հիմնավորումներ վերահսկողության նման ուժեղացման համար, բոլորը հանուն այն բանի, ինչ Ջորջիո Ագամբենը հայտարարել էր. Որտեղ ենք մենք հիմա? անվանում է «սանիտարական տեռոր»: Եվ այնուամենայնիվ «վերահսկողությունը», որպես ժամանակակից հասարակությունների կենտրոնական մոտիվ, հայտնի է և որպես այդպիսին նույնացվել է անցյալում մի քանի մտածողների կողմից, ինչպիսիք են Ժիլ Դելեզը և քննադատական ​​տեսության դուետը: Մայքլ Հարդտ և Անտոնիո Նեգրի. 

Համեմատաբար կարճ շարադրանքում՝ «Հետգրություն վերահսկողության հասարակությունների մասին'(Հոկտեմբեր, Հատ. 59, Winter, 1992, էջ 3-7) – Դելեզը փայլուն կերպով ուրվագծում է, թե ինչպես է Միշել Ֆուկոյի տոհմաբանական ուսումնասիրությունը պատժի ձևերի արևմտյան հասարակություններում (Կարգապահություն և պատիժ, 1995 թ.), վերջիններս աննկատելիորեն անցում են կատարել դեպի «վերահսկող հասարակություններ»։ Ֆուկոն բացահայտեց այս հասարակությունների «կարգապահական» էությունը՝ բացահայտելով կոնկրետ ճարտարապետական ​​դեպքեր, որոնցում դա մարմնավորված էր:

Ամենաուշագրավը սա «համայնապատկերային» բանտն էր, որտեղ իդեալը բանտարկյալների մշտական, անխափան հսկողությունն էր, բայց, ինչպես նա նշեց, գործարանները, դպրոցները և հիվանդանոցները բոլորն ունեն այս «սատկածառ» բնույթը: «Կարսերային հասարակությունը» բնութագրվում էր մարդկային մարմինների հնազանդության վերածմամբ, ըստ որի՝ դրանք տնտեսապես արդյունավետ են և քաղաքականապես պասիվ:

Ժամանակը, որում մենք ապրում ենք, ցուցադրում է վերահսկողության հասարակությունների բոլոր առանձնահատկությունները, որոնք հաջողել են կարգապահական հասարակություններին, բայց այնպիսի ինտենսիվության մակարդակով, որը հավանաբար նույնիսկ կզարմացնի Դելեզին, եթե նա այսօր կենդանի լիներ: Ըստ Դելեզի, «վերահսկողության հասարակությունները» ներկայացնում են հետագա քայլ՝ մարդկանց անզորության վիճակի հասցնելու համար՝ հաշվի առնելով նրանց վերահսկման ուղիները, բայց այս անգամ շատ ավելի նուրբ ձևով, քան Ֆուկոյի նկարագրած կարկառային հասարակության մեջ: . «Հետգրությունում» նա զարմանալի գիտակցությամբ գրում է, որ «դուռը թակող նոր ուժերը» պատրաստվում են դուրս մղել Ֆուկոյի կողմից բացահայտված հաստատությունները (էջ 4). 

… են վերահսկողության հասարակություններ, որոնք գտնվում են կարգապահական հասարակությունների փոխարինման փուլում։ «Վերահսկողություն» անվանումն է առաջարկում Բերոուզը որպես նոր հրեշի տերմին, որը Ֆուկոն ճանաչում է որպես մեր անմիջական ապագա… Այստեղ կարիք չկա հիշատակել արտասովոր դեղագործական արտադրությունները, մոլեկուլային ճարտարագիտությունը, գենետիկական մանիպուլյացիաները, թեև դրանք նախատեսված են: մտնել նոր գործընթացի մեջ. Կարիք չկա հարցնել, թե որն է ամենակոշտ կամ ամենադժվար ռեժիմը, քանի որ նրանցից յուրաքանչյուրի ներսում է, որ ազատագրող և ստրկացնող ուժերը դիմակայում են միմյանց։ Օրինակ, հիվանդանոցի` որպես խցիկի միջավայրի ճգնաժամի պայմաններում, թաղային կլինիկաները, հոսփիսները և ցերեկային խնամքը կարող էին սկզբում արտահայտել նոր ազատություն, բայց նրանք կարող էին մասնակցել նաև վերահսկողության մեխանիզմներին, որոնք հավասար են խստագույն խցերի: Պետք չէ վախենալ կամ հուսալ, այլ միայն նոր զենքեր փնտրել։     

Քեն Քեսիի One Flew Over Cuckoo- ի բույնը, ավելի ուշ նկարահանվել և ռեժիսոր Միլոշ ՖորմանՋեք Նիկոլսոնը Ռ.Պ. ՄակՄերֆիի հիշարժան դերում կարող է ծառայել որպես համոզիչ դրամատիզացիա «ամենադաժան կալանքների» մասին, որի մասին վերևում ակնարկեց Դելեզը: Կալանավայրերի մասին խոսելը մարդուն, իհարկե, հիշեցնում է «համաճարակային» արգելափակումների միջոցով իր տանը կալանքի մասին:

Բայց կա նաև տարածական սահմանափակման եղանակների հեռանկար, որը WEF-ը նախատեսել է մարդկության մնացած մասի համար, մասնավորապես, այսպես կոչված.15 րոպեանոց քաղաքներ», որը նպաստում է գազ լցնող մեքենաներից ավելի քիչ օգտագործելու (իհարկե, «կլիմայի փոփոխության դեմ պայքարի» համար…) և ամենուր քայլելու՝ սահմաններով սահմանափակված շրջանաձև կամ քառակուսի տարածության մեջ, որտեղ քայլելու համար 15 րոպե կպահանջվի անվնաս գաղափարով։ մի կողմից մյուսը. Շատ գրավիչ: Բացառությամբ այն, ինչ նրանք ձեզ չեն ասում, այն է, որ երբ այս ամենը ստեղծվի, այս խոչընդոտները կդառնան էլեկտրոնային եղանակով վերահսկվող սահմաններ, որոնցից այն կողմ չի լինի առանց էլեկտրոնային անցագրի: Այսինքն՝ դա կլիներ բացօթյա համակենտրոնացման ճամբար։    

Վերահսկող հասարակությունների մասին իր էսսեում Դելեզը նշում է իր ընկերոջ և գործընկերոջ՝ Ֆելիքս Գուատարիի կողմից այս 15 րոպեանոց քաղաքների զարմանալիորեն ճշգրիտ կանխատեսումը: Որքանո՞վ է անսովոր Գուատարիի այս ակնկալվող կանխատեսումը (էջ 7):

Ֆելիքս Գուատթարին պատկերացրել է մի քաղաք, որտեղ կարելի է լքել իր բնակարանը, փողոցը, իր թաղամասը՝ իր (առանձին) [«բաժանել» BO-ից] էլեկտրոնային քարտի շնորհիվ, որը բարձրացնում է տվյալ արգելքը. բայց քարտը նույնքան հեշտությամբ կարող է մերժվել տվյալ օրվա կամ որոշակի ժամերի միջև. Կարևորը ոչ թե խոչընդոտն է, այլ այն համակարգիչը, որը հետևում է յուրաքանչյուր մարդու դիրքորոշմանը` օրինական կամ անօրինական, և ազդում է համընդհանուր մոդուլյացիայի վրա: 

Հաշվի առնելով, որ սա տպագրվել է 1990-ականների սկզբին, այն արտացոլում է ուշագրավ գիտակցության աստիճանը։ Կանխատես լինելը մարդուն հնարավորություն է տալիս պատրաստվել այն ամենին, ինչ գալիս է, բայց նույնքան կարևոր է սովորել հասարակությանը պարտադրվածից: Նաոմի Վուլֆը, առաջին հերթին, խորը պատկերացում է տալիս Covid-ի «համաճարակի» ընթացքում ներդրված վերահսկման միջոցների բնույթի և արդյունավետության մասին, որոնք օգտագործում էին տեխնոլոգիական «առաջընթացները», որոնք հասանելի չէին այլ տոտալիտարների համար ավելի վաղ փուլում: Մեջ Ուրիշների մարմինները (էջ 200) նա գրում է. 

Փաստորեն, Covid-ի հետևանքով ամբողջ աշխարհը վերածվել է թվայնացված հարթակի, որը պատկանում է վեց կազմակերպություններին, որոնք կարող են միացված և անջատվել ըստ ցանկության: 

Նույնիսկ այն դեպքում, երբ պատվաստանյութի անձնագիրը կառավարություններին տալիս է ավելի մեծ վերահսկողություն անհատի նկատմամբ՝ լուծելով քաղաքացիների գործելու ազատության խնդիրը ազատ հասարակության մեջ, այն լուծում է տեխնոլոգիական ընկերությունների համար առցանց օգտատերերի գաղտնիության խնդիրը: 

Ինչ վերաբերում է առաջնորդներին, ովքեր ներկայումս դավաճանում են իրենց երկրներին՝ մտածելով, որ սեղանի շուրջ միշտ տեղ կունենան այս տեխնոլոգիական էլիտաների հետ, չարաչար սխալվում են։ Ինչքան այլախոհները, ովքեր համարձակվում են մարտահրավեր նետել այս իրավիճակին, նրանք նույնպես կարող են անջատվել մատի մի շարժումով: Մեքենայական ուսուցումը կարող է սկանավորել սոցիալական մեդիան և անջատել մեկնաբաններին, լրագրողներին, բժիշկներին, նույնիսկ այլախոհ տեխնոլոգներին:

Ցանցերը կարող են անջատվել: Անցած. 

Մատակարարման շղթաները կարող են անջատվել: Անցել է:

Անհատականությունները կարող են անջատվել: 4 թվականի սեպտեմբերի 2021-ին Քենդիս Օուենսին Ասպենում (Կոլորադո նահանգ) Covid-ի թեստավորման վայրի հիմնարկների տնօրենն ասաց, որ նա չէր կարող Covid թեստ անել «դու ով ես» պատճառով։

Ամբողջ պոպուլյացիաները կարող են անջատվել:

2021–22 թվականներին Եվրոպայում, Կանադայում, Ավստրալիայում, Իսրայելում և Միացյալ Նահանգների շատ նահանգներում պատվաստանյութի անձնագրերի միջոցով ազատությունը կորցրեց առանց կրակոցի։

Իր վերջին գրքում, Դեմ առ գազանինՆա ավելի հեռուն է գնում՝ հիշեցնելով իր ընթերցողներին Միացյալ Նահանգների ամենամեծ խոչընդոտի մասին, որը կանգնած է տոտալ վերահսկողության ճանապարհին, որին ձգտում են այսօրվա նեոֆաշիստական ​​տեխնոկրատները (էջ 121). 

2021 և 2022 թվականներին, երբ լույսերը մարեցին ամբողջ Եվրոպայում, և Ավստրալիայում և Կանադայում, արգելափակումների և պատվաստանյութերի անձնագրերի և նախկինում ազատ մարդկանց տեղաշարժի, առևտրի և կրթության հարկադիր վերահսկողության միջոցով, վերջին բանը, որ մեզ պահել էր Ամերիկայում: ազատ էր, այո, Երկրորդ փոփոխությունը:

Վոլֆը ընդունում է, որ այն գլուխը, որտեղ նա ցավով է խոսում «խաղաղության շարժման զավակ» լինելու մասին, և հետևաբար միշտ կասկածանքով և հակակրանքով է դիտարկել զենքերը, հավասարազոր է «Վերանայել երկրորդ ուղղումը» (գլխի վերնագիրը)՝ հաշվի առնելով փոփոխությունները։ պատմական հանգամանքներ, որոնցում մենք այսօր հայտնվել ենք ոչ միայն Ամերիկայում, այլ ամենուր, որտեղ մենք փայփայում ենք ազատությունը՝ իր բոլոր խայտաբղետ ձևերով:

Եվ դժվար չէ համաձայնվել նրա հետ, որ Ամերիկայում զենքի լայն տիրապետումը անհերքելի խոչընդոտ է նրանց համար, ովքեր կցանկանային խլել դրանք իրենց տերերից, պարզապես այն պատճառով, որ վերջին խմբից նրանք, ովքեր իմաստուն են դարձել նողկալի դրդապատճառների նկատմամբ. նեոֆաշիստները, հավանաբար, կկանգնեն այս ապագա դիկտատորների գործակալների ճանապարհին: 

Ավելի ուշ, նույն գլխում (էջ 127), Վուլֆը գիտակցում է, որ նույնիսկ եթե հեշտ է ընտրել իր «սիրելի» ուղղումը, նրա դեպքում՝ Առաջինը, պարտավոր է ընդունել ամերիկյան Սահմանադրությունն ամբողջությամբ, որը ներառում է. երկրորդ փոփոխությունը։ Նրա այս համոզմունքն ամրապնդվում է նրանով, որ այսօր նա ճանաչում է մարդկանց, ովքեր զենք ունեն և չեն համապատասխանում այն ​​կարծրատիպերին, որոնց ծանոթ էր ավելի երիտասարդ տարիքում: Ակնհայտ է, որ Վոլֆը հասկացել է, որ ժամանակները փոխվել են, և տարբեր պատմական պահանջներով պայմանավորված են տարբեր պարտականություններ և պարտականություններ: 

Ես կպնդեմ, որ Առաջին և Երկրորդ Փոփոխությունները պետք է միասին ընթերցվեն, քանի որ դրանց համակցված գործառույթն այն է, ինչը խանգարում է Ամերիկային դառնալ մեկ այլ բաց դաշտ այնպիսի բռնապետի համար, ինչպիսին Ջասթին Թրյուդոն է, որ տիրի (բացառությամբ Ալբերտայի, Կանադայում, իհարկե, որտեղ վարչապետը, Դանիել Սմիթ, վճռական դիրքորոշում է որդեգրել Թրյուդոյի ֆաշիստական ​​էքսցեսների դեմ)։ 

Այս բոլոր մտորումները ինձ հիշեցնում են տարիներ առաջ քաղաքական փիլիսոփայության դասընթացի ընդունված ուսանողի կողմից գրված շարադրությունը այն մասին, թե ինչպես են գերմանացի հրեաները զինաթափվել նացիստների կողմից նախքան նրանց մահվան ճամբարներ ուղարկելը: Սա ծառայում է որպես մշտական ​​հիշեցում, որ, անկախ նրանից, թե որքանով եք դեմ հրազենային բռնությանը, և ես, անշուշտ, ես եմ, պատասխանատու զենքի տիրապետումը նախապայման է պաշտպանվելու ունակ լինելու համար, հատկապես, երբ չիպերը, ինչպես ասվում է, անջատված են: 

Հարավային Աֆրիկայում, որտեղ ես ապրում եմ, ՀԱԿ կառավարությունը (որը համագործակցում է WEF-ի հետ) հնարավորինս դժվարացրել է մարդկանց համար հրազեն ունենալը, բայց դեռևս կան շատերը, ովքեր ունեն: Ես լիովին ակնկալում եմ, որ այսպես կոչված «իշխանությունները» կակտիվացնեն իրենց ջանքերը ապագայում քաղաքացիներին զինաթափելու համար։ Ավստրալիայի ընկերոջիցս լսել եմ, որ քաղաքացիների զինաթափումն այնտեղ մեծապես հաջող է եղել՝ ի վնաս նրանց: Ի վերջո, զենքի նկատմամբ վերահսկողության տակ գտնվող հասարակություններում անախրոնիզմ է, մի այնպիսի դարաշրջան, երբ Դելեզի կողմից բացահայտված և ակնկալվող բաները դեռ չեն հասել քաղաքացիների ազատության խեղդամահի մակարդակին: 

Վերադառնալով Դելեզի տեսլական էսսեին, հատկանշական է, որ Հարդից և Նեգրիից երկու տասնամյակ առաջ (մ. Հայտարարություն) առանձնացրեց «պարտքային սուբյեկտը» որպես նեոլիբերալիզմի ստեղծած սուբյեկտիվության ֆիգուրներից մեկը. մյուս երեքը «միջնորդավորված», «ապահովագրված» և «ներկայացված» սուբյեկտն են (այդ մասին ավելին` հետագա գրառման մեջ) - ֆրանսիացի մտածող արդեն կանխատեսել էր պարտքի դերը մարդկանց կյանքը վերահսկելու գործում: Նա գրում է (Հետգրություն, էջ 6).

Մարքեթինգը դարձել է կորպորացիայի կենտրոնը կամ «հոգին»: Մեզ սովորեցնում են, որ կորպորացիաները հոգի ունեն, ինչը ամենասարսափելի նորությունն է աշխարհում։ Շուկաների գործունեությունն այժմ սոցիալական վերահսկողության գործիք է և կազմում է մեր տերերի լկտի ցեղատեսակը։ Վերահսկողությունը կարճաժամկետ է և շրջանառության արագ տեմպերով, բայց նաև շարունակական և անսահմանափակ, մինչդեռ կարգապահությունը երկարատև էր, անսահման և ընդհատվող: Մարդն այլևս պարփակված մարդ չէ, այլ պարտքի տակ գտնվող մարդ: Ճիշտ է, կապիտալիզմը որպես հաստատուն պահպանել է մարդկության երեք քառորդի ծայրահեղ աղքատությունը՝ չափազանց աղքատ պարտքերի համար, չափազանց շատ՝ կալանքի համար…   

Քիչ էր Դելեզը կարող կանխատեսել Կենտրոնական բանկի թվային արժույթների չար հանճարը՝ պարտքի միջոցով վերահսկողության ընդլայնում, որը մարմնավորված է այս CBDC-ներում, որոնցից Նաոմի Վոլֆը, նկատի ունենալով «պատվաստանյութի անձնագիրը», որում պետք է ներառվեն CBDC-ները, գրել է. Ուրիշների մարմինները, էջ 194). «Մի խոսքով, սա մի բան էր, որից վերադարձ չկար։ Եթե ​​իսկապես կար «բլուր մեռնելու համար», սա էր»: 

Դժվար է պատկերացնել, թե ինչու են մարդիկ պատրաստ ընդունել CBDC-ները կամ «պատվաստանյութերի անձնագրերը», և այնուամենայնիվ ես խոսել եմ մի քանի մարդկանց հետ, ովքեր ծաղրել են իմ առաջարկը, որ նրանք պետք է հնարավորինս շատ կանխիկ գումար կուտակեն անվտանգ վայրում այն ​​ժամանակ, երբ CBDC-ները: ներկայացվում են, որպեսզի չստիպեն իրենց սեփական ստրկությունը թույլ տալ։

Քանի որ նրանք սովորաբար շփոթված են այս առաջարկից, ես բացատրում եմ, որ կապված լինելով վերացական էության հետ, որը լիովին կվերահսկվի AI-ի կողմից՝ համաձայն ալգորիթմի, որը նրանց թույլ չի տալիս որևէ ազատություն, թե ինչպես նրանք կծախսեին այդ թվային սուբյեկտները. Ի վերջո, «փող» չլինի, ինչը մասնավոր է. նրանք, ըստ էության, «համակարգի» ստրուկներ կլինեն: Համակարգը միշտ «կիմանա», թե ինչպես են նրանք ծախսել կամ ցանկանում ծախսել այս թվային «դոլարները», և կպատժի որոշ գնումներ՝ արգելափակելով մյուսները: 

Նրանք, իհարկե, միշտ կարող էին որոշել հրաժարվել «համակարգից», եթե ցանկանում են «բացառվել հասարակությունից», Bill Gates տխրահռչակ ասաց նրանց մասին, ովքեր կհրաժարվեն թվային բանտից, որը նեոֆաշիստները կառուցել են ողջ մարդկության համար: Ես, անշուշտ, կցանկանայի, բայց իմ ենթադրությունն այն է, որ մարդկանց մեծամասնությունը չափազանց խորասուզված է սոցիալական մեդիայի և այնտեղ բնակվելու տեխնիկական միջոցների մեջ՝ սովորաբար սմարթֆոն և, իհարկե, ինտերնետ, այդ կտրուկ քայլին դիմելու համար:

Ինձ և իմ կյանքի զուգընկերոջ համար այդքան էլ դժվար չէր լինի, քանի որ մենք ապրում ենք մի փոքրիկ քաղաքում՝ հոյակապ լեռների մեջ (որտեղ մենք անցկացնում ենք մեր ժամանակի մեծ մասը), և մենք կարող ենք ինքնավստահ լինել այս քաղաքում՝ օգնությամբ և բարի կամքով։ մեր ընկերներից այստեղ: Իհարկե, ես կկարոտեի Բրաունսթոունի համար գրելը, բայց եթե կրկին «թույլտվություն» ստանալու գինը դեպի ինտերնետ մուտք գործելու համար, ես գիտեմ, թե որն է լինելու մեր ընտրությունը:        

Այս ընտրությունը առաջնորդվում է Ժակ Լականի հայտնի «գողոնի ընտրության» տարբերությամբ. «հեղափոխականի ընտրությունը». (ներեցեք, եթե նախկինում կարդացել եք սա): Առաջինը կարդում է. «Ձեր փողը կամ ձեր կյանքը» և ներկայացնում է կորցնել/կորցնել իրավիճակ, քանի որ, ամեն դեպքում, դուք ինչ-որ բան կկորցնեիք: Մյուս կողմից, հեղափոխականի ընտրությունը կարդում է. «Ազատություն, թե մահ» և բացահայտում է շահութաբեր իրավիճակ, քանի որ դեմոկիդիստ կեղեքիչի դեմ արդար պայքարի ընթացքում մեռնելու դեպքում դու կմահանաս։ ազատ մարդ. Եվ ոչ իմ գործընկերը, ոչ ես երբևէ չէինք ապրի մեզ համար պատրաստվող դիստոպիայում։ Բայց նրանք առաջին հերթին պետք է հաջողության հասնեն, իհարկե, և ես կասկածում եմ, որ հաջողության կհասնեն: