Բարի գալուստ Մահացող երկիր 

Բարի գալուստ Մեռնող Երկիրը - "էկզոտիկ աշխարհ, որը սավառնում է ժամանակի եզրին», - ասվում է գայթակղիչ խոստման մեջ, որը զարդարում է այս 1977թ Ջեք Վանսյանի «գիտական ​​ֆանտազիայի» պատմությունները: 

Կարճ պատմվածքները, որոնցից յուրաքանչյուրը հետևում է տարբեր կերպարների, բոլորը տեղի են ունենում նույն համանուն աշխարհում, մեռնող աշխարհում, որը հիմնված է մեր սեփական վրա: Եվ թեև այն իսկապես կարող է թվալ «էկզոտիկ»՝ ճպուռ վարող «Twk-men»-ով և իր Երազների լիճով, իր դիվային «պելգրանով» և իր կախարդներով, որոնք աճեցնում են կենդանի էակները անոթներում, այն նաև սարսափելի ծանոթ է զգում: 

Դա մի մոլորակ է, որը գտնվում է իր վերջին մահվան տագնապում, նրա կարմիր արևը մոտ է պայթյունին, որտեղ մեծ քաղաքակրթությունները փլուզվել են իրենց իսկ անմիտ դաժանության ծանրության տակ, և դևերն ու հրեշները թափառում են:

Ոչինչ այնպես չէ, ինչպես թվում է, և չկան «լավ» հերոսներ. տղամարդիկ դաժան են և ամբարտավան և սպանում են իմպուլսիվորեն՝ հայհոյելով իրենց զոհերին՝ կոշիկները արյունով ներկելու համար. կախարդները գրավում և տանջում են իրենց հասակակիցներին՝ հզոր գաղտնիքներ սովորելու հույսով. գեղեցիկ կախարդները զոհաբերում են սիրահարված տղամարդկանց բռնակալներին՝ մարգինալ անձնական շահի դիմաց. և սատանաները կանչում են ողորմության հին աստվածուհուն միայն նրան տանջելու համար: 

Վաղուց մահացած բանաստեղծի վկայությունը, որը գտնվել է ճռճռացող մագաղաթի վրա, պատմում է մեզ քիչ թե շատ, թե ինչ է պատահել այս աշխարհին. 

«Ես վաղուց գիտեի Ամպրիդատվիրը. Ես տեսել եմ աշտարակները, որոնք փայլում են սքանչելի լույսով, ճառագայթներ մղելով գիշերվա միջով, որպեսզի մարտահրավեր նետեն հենց արևին: Այն ժամանակ Ամպրիդատվիրը գեղեցիկ էր,- ախ սիրտս ցավում է, երբ մտածում եմ հին քաղաքի մասին։ Սեմիրի որթատունկները հոսում էին հազարավոր կախովի այգիներից, ջուրը կապույտ էր, ինչպես կամարը, երեք ջրանցքներում: Մետաղական մեքենաները պտտվում էին փողոցներով, մետաղական կեղևները մեղուների պես հաստ օդը պտտվում էին փեթակի շուրջը. հրաշալիքների համար մենք հորինել էինք թքող կրակի հյուսվածքներ՝ ցրելու Երկրի ծանրակշիռ ուժը: . Բայց նույնիսկ իմ կյանքում ես տեսա ոգու տարրալվացումը: Մեղրի մեծ քանակությունը ծածկում է լեզուն. գինու մեծ քանակությունը ավելացնում է ուղեղը. այնպես որ հեշտության մեծ քանակությունը փորոտեցնում է ուժ ունեցող մարդուն: Լույսը, ջերմությունը, սնունդը, ջուրը անվճար էին բոլոր մարդկանց համար և ձեռք էին բերվում նվազագույն ջանքերով: Այսպիսով, Ամպրիդատվիրցիները, ազատված աշխատանքից, ավելի ու ավելի մեծ ուշադրություն դարձրին շքեղությանը, այլասերվածությանը և օկուլտիզմին»։ 

Ակնհայտ զուգահեռներ կան աշխարհի հետ, որտեղ մենք ներկայումս ապրում ենք. մի աշխարհ, որն ավելի ու ավելի թշնամական է թվում կյանքի հանդեպ, որի դաժան և ինքնասիրահարված բնակիչները անձնատուր են լինում կործանարար, քմահաճ զառանցանքներին: 

Ե՞րբ ենք մենք արթնացել այս մղձավանջի մեջ: Մեզանից ոմանց համար դա մոտավորապես 2020 թվականի մարտն էր. մյուսների համար, գուցե դա 2016, 2008 կամ 2001 թվականն էր; ուրիշների համար դա այն է, ինչ մենք միշտ գիտեինք: 

Ամբողջ աշխարհով մեկ և գաղափարական սպեկտրում մարդիկ կարող են զգալ, որ իրենց կյանքի կայունությունը քանդվում է: Մենք կարող ենք չհամաձայնվել ինչպես ճգնաժամի, այնպես էլ դրա իդեալական լուծումների ճշգրիտ բնույթի շուրջ, բայց մեզանից շատերը գիտակցում են, որ ինչ-որ բան շատ, շատ սխալ է աշխարհում: Թվում է, թե բառացիորեն, թե փոխաբերական իմաստով, ավելի ու ավելի է սպառնում մեր գոյատևմանը և մեր արժեքներին համահունչ չէ (ինչպիսին էլ որ լինեն դրանք): 

Անհանգիստ լարվածությունը թափանցում է օդը: Մարդիկ անհանգստացած են իրենց ապրուստով, իրենց սոցիալական ինստիտուտների կայունությամբ, պատերազմով, վիրուսներով, դավադրություններով, գնաճով, կառավարության գերակշռությամբ, լուսավոր քաղաքակրթության փլուզմամբ, բռնի հանցագործությամբ, ատելության հանցագործությամբ, իրենց թշնամիների ուժով, մոլորության տարածվածությամբ։ , նրանց էկոհամակարգերի թունավորումը և մոլորակի բառացիորեն ոչնչացումը։ Վախերի ցանկն անսահման է։ Ինչպես կույր տղամարդիկ, ովքեր համաձայնություն են փնտրում փղի էության վերաբերյալ, մենք յուրաքանչյուրս ընկալում ենք մեր անհանգստության տարբեր ձևեր: Բայց մենք բոլորս միասին ենք բնակվում Մեռնող Երկրում: 

Իհարկե, Մեռնող Երկիրը հին պատմություն է, որը պատմության ընթացքում բազմաթիվ ձևեր է ստացել: Գործնականում քաղաքակրթության սկզբից ի վեր, նրա կողմնակիցները զգացել են դրա փխրունությունը և անհանգստացել դրա ավարտից: 

Ացտեկները պահպանում էին որ արևի աստված Հյուիցիլոպոչթլին հավերժական պատերազմ է մղել խավարի դեմ. եթե նա պարտվեր ճակատամարտում, ինչպես պնդում էին նրանք, արևը չէր ծագի: Որպեսզի սնուցի նրա ուժը և ապահովի տիեզերքի շարունակական տոկունությունը, կառավարիչներն ասացին իրենց ժողովրդին, որ նրանք պետք է նրան մատուցեն մարդկային զոհերի շարունակական շարան: Աշխարհի մյուս կողմում զրադաշտականները նկարել են տիեզերական պայքար բարու և չարի միջև, որը տեղի է ունենում երեք հազար տարվա մի շարք ժամանակաշրջանների ընթացքում. վերջին դարաշրջանի վերջում նրանք կանխագուշակեցին, որ աղետներն ու նեղությունները ազդարարելու են աշխարհի փրկչի գալուստը:

Ելույթ ունեցան միջնադարյան եվրոպացիները «Սիբիլի երգը», առնվազն 10-ից մի նշան^th դար, որը մարգարեանում է Դատաստանի օրվա կրակոտ նեղությունները։ Մոտ հազար տարի անց, գրեթե անխափան ավանդույթի համաձայն, նրա հալածող պատկերները ապրում է Սուրբ Ծննդյան ժամանակ Մայորկայի և Ալգերոյի եկեղեցիներում։ Ա տարբերակը Lluc-ից հնչերանգներ: 

«Վերջին դատաստանի օրը 
Երկնքից մեծ կրակ կթափվի,
Ծովերը, աղբյուրներն ու գետերը բոլորը այրվելու են,
Ձկները բոլորը բարձրաձայն լաց կլինեն,
Կորցնելով իրենց բնական բնազդները»: 

Անցնող հազարամյակը քիչ բան է արել այս կանխազգացումը մարելու համար: Այս տողերը WB Yeats-ի «Երկրորդ գալուստը», գրված 1919-ին հետպատերազմյան Եվրոպայի ավերակների մեջ, շարունակվում է գրեթե այնտեղ, որտեղ «Սիբիլլա»-ն դադարեց.  

«Շրջվել և պտտվել լայնացող պտույտում
Բազեն չի կարող լսել բազեին. 
Իրերը քանդվում են; կենտրոնը չի կարող պահել; 
Պարզապես անարխիան թաքնված է աշխարհի վրա,
Արյունից խամրած ալիքը թուլացել է և ամենուր
Անմեղության արարողությունը խեղդվում է. 
Լավագույններին պակասում է համոզմունքը, իսկ ամենավատը 
Լի են կրքոտ ինտենսիվությամբ »: 

Միայն բանաստեղծները, քահանաները և ռոմանտիկները չեն, որ հակված են Դատաստանի օրվա սիբիլային տեսիլքներին: Քանի որ մեր գիտաշխատողները նույնպես մարգարեացել են մոլորակի կրակոտ վախճանը: «Կիրակնօրյա ժամացույց», որը ստեղծվել է 1947 թվականին «Ատոմային գիտնականների տեղեկագրի համար», պատմում է նույն հազարամյա պատմությունը. Մահացող Երկիր, վերափաթեթավորված ռացիոնալ մատերիալիզմի լեզվով ժամանակակից լսարանի համար։ 

The Doomsday Clock-ը, ըստ իր կայքի, յուրացնում է «ապոկալիպսիսի պատկերները (կեսգիշեր) և միջուկային պայթյունի ժամանակակից բառապաշարը (հետհաշվարկը մինչև զրոյի)՝ մարդկությանը և մոլորակին սպառնացող վտանգներ փոխանցելու համար» (հիմնականում միջուկային պատերազմ և 2007 թվականից՝ կլիմայի փոփոխություն: և կենսաանվտանգություն): Այս տարվա հունվարին խորհուրդը վերակայեց ժամացույցը «90 վայրկյանից մինչև կեսգիշեր» և NPR-ը հայտարարեց դրոշակակիր.Աշխարհն ավելի քան երբևէ մոտ է աղետին." 

Ահեղ դատաստանի շատ սցենարներ, ինչպիսիք են Վանսը Մեռնող երկիր, աշխարհը դնել բառացիորեն ոչնչացման եզրին: Աստերոիդ կարող էր սպանել մեզ բոլորիս; աշխարհը կամենա այրել or սառեցնել; բարին ու չարը դեմ են առնում աղետալի ճակատամարտում. Կկատարվի՞ այս մարգարեություններից որևէ մեկը։ Դա, իհարկե, հնարավոր է: 

Սակայն դրանց բառացի տարրերի վրա կենտրոնանալը, թեև ոգեշնչող է, բաց է թողնում դրանց իրական նշանակությունը: պատմության հիմքում «Մահացող Երկիր«Սուտը ավելի քիչ օբյեկտիվ, ֆիզիկական ճշմարտություն է և ավելի շատ սոցիալական: Համար Մահացող Երկիր, առավել քան որևէ բան, ձայն է տալիս մեր անհանգստություններին, վախերին և անորոշություններին՝ կապված պոտենցիալ թշնամական անծանոթների հետ ճգնաժամային աշխարհը կիսելու վերաբերյալ: 

Ի վերջո, դա է, որ Ջեք Վենսի տիեզերքն այդքան դաժանորեն չարագործ է դարձնում: Մեծ մասամբ, բոլորը դուրս են գալիս իրենց շահի համար, և նրանք ուրախությամբ կսպանեն փոքր վարձատրության համար կամ վրեժ լուծելու համար անչափահասի համար: Կյանքը էժան է, իսկ սկզբունքները գրեթե գոյություն չունեն: Չկա օրենք, քան մանր եսասիրությունն ու չարամիտ խորամանկությունը։ Դա հենց չարի սահմանումն է, որը ես դրեցի այստեղ. 

Այս տենդագին հայտարարություններում նկարագրված ֆիզիկական կատակլիզմները կարող են համընկնել իրենց օրերի իրական ցնցումների հետ. բայց սիմվոլիկ մակարդակում նրանք հիմնավորապես սոցիալական հարց են կազմում. Երբ ճգնաժամը հարվածում է, ո՞ւմ և ինչի՞ն ենք մենք մեղադրում, և ո՞ւմ և ինչ ենք զոհաբերում մեր առաջնահերթությունները ապահովելու համար: 

«Վերջին ժամանակի» պատմվածքների մեծամասնությունը մեռնող երկիրը պատկերացնում է սոցիալական առումով։ Անդերս Հուլտգարդը, գրում է հին պարսկական առասպելների մարմնի մասին Ապոկալիպտիզմի շարունակական պատմություն, նկատում է. 

"Մոտիվները, որոնք կազմում են վերջի նշանների տեքստային մարմինը, կարող են խմբավորվել տարբեր կատեգորիաներում։ Կան նշաններ, որոնք վերաբերում են (ա) ընտանիքին, հասարակությանը, երկրին, կրոնին և մշակույթին, (բ) գոյությանը և ունեցվածքին, (գ) տիեզերքին և բնությանը և (դ) մարդկային կյանքի կենսաբանական կողմերին: Գալիք չար ժամանակի նշանավոր նշանը արժեքների և հասարակական կարգի շրջումն է: Ոճի բնորոշ գծերն են պարադոքսալ հայտարարությունները և հռետորական կերպարների օգտագործումը։ Ապոկալիպտիկ նեղությունների կատալոգները կարող են նաև մեկնաբանվել որպես ավանդական արժեքների և գաղափարների հայելի, որոնք ձևավորում են տվյալ հասարակության և կրոնի աշխարհայացքը:" 

Տիեզերքում ֆիզիկական փոփոխությունները թատերականորեն ուղեկցում են սոցիալական թշնամանքի և մոլեգնող այլասերվածության ընդհանուր զգացումին: Պարսկականը Բահման Յաշթ գուշակում է արևի կծկվելը և երկնքի մթնումը ամպերով. տաք և սառը քամիներից պտուղները կքշվեն ծառերից. վնասակար արարածները երկնքից անձրև կգան, և բերքը սերմ չի տա։ 

Մինչդեռ, ըստ Հուլտգարդի, «Ընտանիքները կբաժանվեն ատելությունից, որդին կհարվածի հորը, իսկ եղբայրը կպայքարի եղբոր դեմ։ Ավանդական իդեալներն ու արժեքները կհրաժարվեն, իսկ օտար սովորույթները կընդունվեն։ Սոցիալական կարգը կլուծարվի և նաև կշրջվի։" 

Նմանապես, Jāmāsp Nāmag կանխատեսում է.Գիշերը մեկը մյուսի հետ հաց ուտեն, գինի կխմեն, բարեկամությամբ կքայլեն, իսկ հաջորդ օրը մեկը մյուսի կյանքի դեմ դավադրություն կդնեն և չարիք կծրագրեն։"

Տիբուրտյան Սիբիլը, հունարենում Բաալբեկի օրակուլ, պատմում է հասարակության այլասերման մասին ինը սերունդների ընթացքում, որոնցից յուրաքանչյուրը ներկայացված է արևներով: Բեռնարդ Մակգին վերատպում է այն իր գրքում, Վերջի տեսիլքներ. Ապոկալիպտիկ ավանդույթներ միջնադարում:

«Եվ Սիբիլը պատասխանեց և ասաց. «Ինը արևները ինը սերունդ են. Առաջին արևը առաջին սերունդն է, տղամարդիկ, ովքեր անմեղ են, երկարակյաց, ազատ, ճշմարտախոս, հեզ, մեղմ, և նրանք սիրում են ճշմարտությունը: Երկրորդ արևը երկրորդ սերունդն է. նրանք նույնպես ճշմարիտ մարդիկ են, մեղմ, հյուրընկալ, անմեղ և սիրում են Ազատների սերունդը: Երրորդ արևը երրորդ սերունդն է։ Թագավորությունը կբարձրանա թագավորության դեմ, ազգն ընդդեմ ազգի, պատերազմներ կլինեն, բայց մարդիկ հյուրընկալ և ողորմած կլինեն հռոմեացիների քաղաքում: Չորրորդ արևը չորրորդ սերունդն է։ Աստվածապետի որդին կհայտնվի հարավում. Որովհետև Եբրայական երկրից Մարիամ անունով մի կին կծնի, և նա որդի կծնի, և նրան Հիսուս կկոչեն անունով։ Եվ նա կկործանի եբրայեցիների օրենքը և կհաստատի իր օրենքը, և նրա օրենքը թագավոր կլինի: . »: 

Այնուհետև, նա կանխագուշակեց, որ թագավորների մի քանի սերունդներ կբարձրանան և կհալածեն քրիստոնյաներին. Միևնույն ժամանակ, հարաբերությունները սկսում են քանդվել ավելի ինտիմ մակարդակով. 

«Մարդիկ կլինեն գիշատիչ, ագահ, ըմբոստ, բարբարոս, նրանք կատեն իրենց մայրերին, և առաքինության ու մեղմության փոխարեն նրանք կընդունեն բարբարոսների տեսք [. . .] Եվ շատ արյուն կթափվի, այնպես որ արյունը ծովի հետ խառնված կհասնի ձիերի սնդուկին»։

Արևը կվերածվի խավարի, իսկ լուսինը՝ արյուն. Աղբյուրներն ու գետերը կչորանան. և Նեղոս գետը նույնպես արյուն կդառնա։ «Եվ փրկվածները ջրամբարներ կփորեն և կենաց ջուրը կփնտրեն ու չեն գտնի։" 

Հաճախ այս պատմվածքներում ռեսուրսների սակավություն կա, և մարդիկ վազվզում են կամ պայքարում հանուն այն, ինչ մնում է: Նրանք պատրաստակամորեն միմյանց, նույնիսկ ընտանիքի անդամներին, գցում են գայլերի մոտ՝ սեփական շահերը պահելու համար: Կտրուկ սահմանազատում կա «ես»-ի և «մյուսի», «ընկերոջ» և «թշնամիի» միջև. «երկրացի» և «օտար»; «բարի» և «չար»; «արդար» և «մեղավոր»։ Անմեղները հալածվում են իրենց թշնամիների կողմից։ Սակայն հաճախ արդարները խնայվում, փրկվում կամ պաշտպանվում են նեղություններից, մինչդեռ մեղավորները կամ գաղափարական հակառակորդները ի վերջո պատժվում կամ ոչնչացվում են:

Մարդկանց կոնկրետ խմբերի միջև բախումները հաճախ ներկայացված են տիեզերական մասշտաբով: Ջոն Ջ. Քոլինզը գրում է Ապոկալիպտիզմի շարունակական պատմություն: 

«Եսայիա գրքում պահպանված մի պատգամը տիեզերական առումով կանխագուշակում է Բաբելոնի անկումը. «Տիրոջ օրը գալիս է դաժան, բարկությամբ և կատաղի բարկությամբ՝ երկիրը ամայի դարձնելու և դրանից իր մեղավորներին ոչնչացնելու։ Որովհետև երկնքի աստղերն ու նրանց համաստեղությունները իրենց լույսը չեն տա. արևը կխավարի իր ծագման ժամանակ, և լուսինը չի թափի իր լույսը: . . Դրա համար երկինքը պիտի դողացնեմ, և երկիրն իր տեղից կշարժվի Զորաց Տիրոջ բարկության օրը նրա կատաղի բարկության օրը» (Ես. 13:9-13): Այստեղ մարգարեն դեռ մտահոգված է կոնկրետ քաղաքի՝ Բաբելոնի կործանմամբ, բայց նրա լեզուն տիեզերական չափերի աղետ է առաջացնում»։ 

Քրիստոնեական ավանդույթում Հակաքրիստոսի կերպարը վաղուց օգտագործվել է քաղաքական թշնամիների վրա մատնացույց անելու համար: Ըստ Բեռնարդ Մաքգինի: 

«Հակաքրիստոսի առասպելի քաղաքական օգտագործումը, որն ուղղված էր Ներոն և Դոմիտիանոս կայսրերի դեմ, ուժեղ էր վաղ քրիստոնեական ապոկալիպտիցիզմում: Հետագայում կայսրերն ու կառավարիչները, ինչպիսիք են Կոմոդոսը, հնարավոր է Դեկիոսը, Օդենաթուսը Պալմիրացին, Կոնստանցիոսը և Գայսերիկ Վանդալը, նույնպես նույնացվել են սարսափելի վերջին թշնամու հետ [. . .] Ավանդական ապոկալիպտիկ թեմաների օգտագործումը, սակայն, ավելի հաճախ օգտագործվում էր ի պաշտպանություն կայսերական պաշտոնի և բյուզանդական պետության, քան դրա դատապարտման համար»: 

Քանի որ աշխարհը կարծես թե քանդվում է մեր շուրջը, նախկինում գոյություն ունեցող լարվածությունը կարող է պայթյունավտանգ դառնալ, մինչդեռ նախկինում սերտ դաշինքները փլուզվում են: Արժեքների տարբերությունները ի հայտ են գալիս, երբ մեզանից յուրաքանչյուրը շարժվում է պահպանել հարմարավետության և անվտանգության փոքրիկ փուչիկները, որոնք մենք քրտնաջան աշխատում ենք ստեղծելու համար: Ճնշման իրական զոհերը կարող են շատ արդարացված զգալ՝ հետ վերցնելու այն, ինչը, հավանաբար, ճիշտ են ընկալում, որ իրենցից գողացել են. մյուսները կարող են փորձել կանխարգելիչ գործել՝ չեզոքացնելու հնարավոր ներկա կամ հիպոթետիկ ապագա սպառնալիքները: 

Մահացող Երկիր Այսպես, պատմվածքները կարող են մեծ ազդեցություն ունենալ ցանկացած քաղաքական խմբակցությունների կողմից, քանի որ նրանք հակված են իրենց ուշադրությունը կենտրոնացնել մեղավոր քավության նոխազի կամ «մյուսի» վրա, ով սպառնում է խմբի ապրելակերպին: Նրանք բնականաբար տրամադրված են պատմական հակամարտություններն ու աղետները ձևավորելու և մեկնաբանելու համար: Այն Մահացող Երկիր դառնում է բեմ, որի վրա հնագույն տիեզերական պատմությունները նոր կյանք են ստանում նոր պատմական դարաշրջանի համար. որի վրա, իր հերթին, ընթացիկ իրադարձությունները հյուսվում են բուն տիեզերական դրամայի գոբելենին։ 

Այս դրամայի շրջանակներում արդարացված են զոհերի կամ արդարների շահերը, և նրանք, ովքեր հրաժարվում են ծառայել արդար մարդկանց հավաքական նպատակներին, կամ ովքեր ուղղակի վտանգ են ներկայացնում նրանց համար, մեղադրում են աշխարհի անկման կամ, հենց այդ դեպքում: առնվազն, պետք է արմատախիլ արվի, որպեսզի արդարները կարողանան խաղաղություն ապահովել: 

Տիեզերական վերջի ժամանակի ճգնաժամի մասին գոյություն ունեցող առասպելները պատրաստի շրջանակ են տալիս մեր կյանքի ցնցումների իմաստը կարդալու համար: Տասներեքերորդ դարի Եվրոպայում, օրինակ, որոշ մեսիական հրեաներ ներխուժող մոնղոլներին նույնացնում էին գոյություն ունեցող մարգարեությունների առասպելական ժողովրդի հետ, ում նրանք ակնկալում էին գալ դատաստանի ժամանակ՝ ոչնչացնելու իրենց քրիստոնյա ճնշողներին: Ինչպես Մոշե Իդելը բացատրում է Ապոկալիպտիզմի շարունակական պատմություն, 

«Այս կետը, որը խիստ կարևոր է ստորև քննարկվելիք փաստաթղթերում, զուգորդվում է այն ենթադրության հետ, որ կղերական հաստատությունը, եկեղեցին և գոյություն ունեցող կարգերը պատժի առարկա են լինելու [. . .] Իսպանիայում գրված եբրայերեն փաստաթուղթը և հրեաների քրիստոնեական պատկերները վկայում են խորը համոզմունքի մասին, որ վերջապես ճնշողների հետ հաշիվը կլուծվի»։

Մինչդեռ Սաիդ Ամիր Արջոմանդը գրքի հաջորդ գլխում նկարագրում է, թե ինչպես են 600-ականների իսլամական քաղաքացիական պատերազմներն ազդել մահմեդական էսխատոլոգիական մարգարեությունների զարգացման վրա. 

«Մոտ հոմանիշ տերմինների աչքի ընկնող տեղը ֆիտնա («քաղաքացիական անկարգություններ») և մալհամա («դժբախտություն/պատերազմ») մատնանշում են պատմության անսովոր կարևորությունը՝ որպես իսլամական ապոկալիպտիկ ավանդույթների մատրիցա: Երեք քաղաքացիական պատերազմներ (ֆիտատդասական իսլամի (656-61, 680-92 և մ.թ. 744-50 թթ.), որոնցից վերջինն ավարտվել է «Աբբասյան հեղափոխությամբ», մեծ թվով ապոկալիպտիկ ավանդույթների հեշտությամբ ճանաչելի ենթատեքստն են, որոնք սովորաբար ունենում են ձևը. ex eventu մարգարեություններ. Քանի որ այս քաղաքացիական պատերազմների իրադարձությունները ենթարկվեցին ապոկալիպտիկ վերափոխման և մշակման, այնուամենայնիվ, տերմինը ֆիտնա ինքը ձեռք բերեց նախամեսիանական նեղության զգացողություն և ներառվեց ժամի նշանների շարքում»: 

Մենք կարող ենք դասակարգել պատմությունները Մահացող Երկիր երկու նշանավոր առասպելական ճյուղերի՝ «ակտիվ» և «պասիվ» ճյուղերի: 

Ակտիվ, կամ «ավետարանական» ճյուղում աշխարհի կործանումից կարելի է խուսափել՝ սովորաբար կա՛մ որոշ մարդկանց վերացնելով, կա՛մ նրանց «ճիշտ» հավատքի համակարգի վերածելով: Հաճախ մեր մոտալուտ կործանումը պայմանավորված է մարդկային մեղքով, և մենք կոչ ենք անում փրկել աշխարհը հավաքական գործողությունների միջոցով: Նրանք, ովքեր միանում են գործին, կարող են ներվել, բայց մերժողներին կամ պետք է ոչնչացնել. Երկրի ճակատագիրն ինքնին կախված է հավասարակշռությունից: 

Պասիվ ճյուղում մոտեցող կատակլիզմն անխուսափելի է և նույնիսկ գուցե ողջունելի. համար սա Դա դատաստանի իրադարձությունն է, որը մեզ համար կկործանի մեր թշնամիներին: Սովորաբար այս տարբերակում աշխարհի փլուզմանը հաջորդում է նորացումը, և արդարները կամ հաջողակները կարող են անհամբեր սպասել դրախտի: 

«Ուրիշը» կարող է կամ չի կարող ուղղակիորեն մեղադրել գալիք նեղությունների համար, և նրանք կարող են կամ չեն կարող իրավասու լինել փրկագնման համար: Բայց մի բան հաստատ է. երբ ռեսուրսները սուղ են. երբ ճգնաժամն ու աղետը սպառնում են ոչնչացնել մեր ապրելակերպը. երբ համաշխարհային իրադարձությունների ընթացքը դառնում է անորոշ, երբ բանակցությունները խափանում են, և երբ ճնշումը մեծանում է մեզ վրա. շատ հեշտ է եզրակացնել, որ դա այդպես է ուրիշները ով պետք է զոհաբերի փրկելու համար us; որ, ըստ էության, դա է ուրիշները ովքեր խոչընդոտում են մեր գոյատեւում, ի մեր խմբի (արդար) հավաքական նպատակները; որ դա է ուրիշները ովքեր պետք է ենթարկվեն իրենց մեր կամք — հարկ եղած դեպքում ուժով։ 

Թեև դրա խմբակային բնույթը կարող է ճգնաժամի այս մոտեցմանը տալ տրանսցենդենտալ, անձնուրաց փայլ, այն, ըստ էության, ընդհանրացված է ինքնապահպանման բնազդը: Դա է կոլեկտիվ եսասիրություն. 

Եվ ճիշտ այնպես, ինչպես անհատականացված ինքնապահպանման բնազդը, այն բացահայտում է մեր բնության ամենակենդանական կողմերը՝ խլելով մեզ այդ եզակի և գեղեցիկ, բարձրացված կայծը, որը մեզ մարդ է դարձնում: Որովհետև, ի վերջո, դա մեզ իջեցնում է ատամի ու եղունգների կռվին, ինչպես կենդանիները, մեր գործիքային նպատակներին հասնելու համար, ում հաշվին դժբախտություն կամ մաղձ է խանգարում մեր ճանապարհը։

Այժմ, երբ մենք շարժվում ենք մեր իսկ ճգնաժամային լանդշաֆտի միջով, 2020 թվականից հետո Մահացող Երկիր, մենք կորչում ենք թշնամական աշխարհում, որը գնալով զուրկ է պատվից և կարեկցանքից:

Այս աշխարհում, Covidian դատաստանի մարգարեության գագաթնակետին, անվտանգության աշխատակիցները խեղդել է մի կնոջ Տորոնտոյի հիվանդանոցում դիմակ ճիշտ չկրելու համար. 

Մինչդեռ ներկա և նախկին պետական ​​պաշտոնյաները բացահայտորեն առաջարկում են, որ ցանկանում են սպանել իրենց քաղաքացիների խմբերին։ 2021 թվականին, երբ Լիտվան ներկայացրեց իրենց սարսափելի անվանումով «Opportunity Pass»-ը, Լիտվայի խորհրդարանի նախկին անդամ գրել է հիմնական թերթում[թարգմ Gluboco Lietuva]

«Կա համապարփակ պատերազմ թշնամու հետ, որը պատել է մեզ: Թշնամին անտեսանելի է, բայց դա միայն ավելի վտանգավոր է դարձնում: Եվ նման պայմաններում կան մարդիկ, ովքեր միտումնավոր բռնում են թշնամու կողմը և պետք է համապատասխան վերաբերմունքի արժանանան: 

Պատերազմի ժամանակ նման մարդկանց գնդակահարում էին։ 

Բայց հակավաքսերներին գնդակահարելու կարիք չի լինի, հուսով եմ՝ իրենք իրենց կմեռնեն»։ 

Եվ ընդամենը մի քանի շաբաթ առաջ, բրիտանացի լիբերալ-դեմոկրատական ​​կուսակցության նստած խորհրդականը թվիթերում գրել է որ նա կցանկանար գազով գազով գցել Մեծ Բրիտանիայի ծայրահեղ ցածր արտանետումների գոտիների (ULEZ) դեմ բողոքող մարդկանց։ 

Էկո-ակտիվիստները, որոնք մոլեգնած են կլիմայի փոփոխության վախի պատճառով, ոչնչացնում են գույքը և խափանում են հանրային միջոցառումները՝ վախի, զայրույթի և հուսահատության հաղորդագրություն տարածելու համար: Վերջերս Just Stop Oil-ի հետ կապված ցուցարարները մշտապես վանդալիզացրել է 300,000 ֆունտ արժողությամբ այգին, բղավելով, երբ նարնջագույն ներկ էին նետում իրենց շուրջը գտնվող ամեն ինչի վրա. 

«Ի՞նչ օգուտ ունի այգին, եթե չես կարող ուտել։ Ի՞նչ իմաստ ունի ավանդույթը, եթե քո շուրջը հասարակությունը փլուզվում է»։ 

Ըստ Daily MailՑուցարարներից Ստեֆանի Գոլդերը բացատրեց իր հիմնավորումը հետևյալ կերպ. 

«Ես ընդհատեցի Չելսիի ծաղկի ցուցադրությունը՝ խնդրելով այցելուներին, ցուցադրողներին և RHS-ին (Թագավորական այգեգործական միություն) կողմ ընտրել. կանգնել բարին չարից, կյանքը՝ մահից, ճիշտը սխալից. կանգնել երիտասարդների և համաշխարհային հարավի միլիարդավոր մարդկանց կողքին, որոնց կյանքը կրճատվում է կլիմայի փլուզման պատճառով: 

«Եթե դուք սիրում եք այգիներ և սննդամթերք աճեցնել, դուք պետք է միանաք քաղաքացիական դիմադրությանը նոր նավթի և գազի դեմ»: 

Նա արդարացված է զգում ուրիշների համար երջանկություն փշրելու և գեղեցիկ կենդանի էակների (բույսերի) անդամահատման մեջ, քանի որ նա զգում է, որ վտանգված են իր նպատակները և նրանց հավաքական նպատակները, ում համակրում է: Թեև նրա խոսքերը քողարկված են անձնուրաց մարդասիրության հռետորաբանությամբ, նրա վերաբերմունքը, ըստ էության, եսասիրական է. Ոչ ոք չի ստանում այն, ինչ ուզում է, մինչև Ես ապահովում եմ այն, ինչ իմն է: Եվ եթե դու չօգնես ինձ դա անել, ես կդժբախտացնեմ քո կյանքը: 

Նմանապես, Գրետա Թունբերգը, մի տեսակ ժամանակակից սիբիլ, որը երբեմն համարվում է կլիմայական գործողությունների շարժման խիզախ և երիտասարդ առաջնորդ, օգտագործեց իր հեղինակավոր հարթակը Միավորված ազգերի կազմակերպությունում՝ ոչ թե ցույց տալու իր քաջությունն ու անձնազոհությունը, այլ. խղճալ ինքնախղճահարության մեջ, լաց լինել: «Դուք գողացել եք իմ երազանքներն ու իմ մանկությունը». 

Նրա ելույթը չի ոգեշնչում և չի գրավում ավելի բարձր արժեքներ կամ տրանսցենդենտալ տեսլականներ, ինչպես դուք կարող եք ակնկալել իսկապես պատվավոր առաջնորդից: Փոխարենը այն թանձրանում է սեփական շահերից փչացրեց ամեն ինչ ինձ, կարծես ասում է. Հիմա դուք պետք է ուղղել այն [շեշտադրումը ականը]: 

«Մեր արտանետումները 10 տարում կիսով չափ կրճատելու հանրաճանաչ գաղափարը մեզ տալիս է միայն 50% հնարավորություն՝ մնալու 1.5 աստիճանից ցածր [Ցելսիուսի] ջերմաստիճանից և մարդու վերահսկողությունից դուրս անդառնալի շղթայական ռեակցիաներ առաջացնելու վտանգ։ 

Հիսուն տոկոսը կարող է ընդունելի լինել ձեզ համար: Բայց այդ թվերը չեն ներառում շեղման կետերը, հետադարձ կապերի մեծ մասը, թունավոր օդի աղտոտվածությամբ թաքնված լրացուցիչ տաքացումը կամ արդարության և կլիմայական արդարության ասպեկտները: Նրանք նույնպես ապավինում են my հարյուր միլիարդավոր տոննաներ ծծող սերունդ ձեր CO2- ը օդից դուրս՝ հազիվ գոյություն ունեցող տեխնոլոգիաներով»։ 

Պոտենցիալ (կամ, գուցե, իրական) ճգնաժամի այս բոլոր մոտեցումների հիմքում ընկած է ինքնապահպանման արատավոր հոսանքը: Մարդիկ պատրաստ են խլել ուրիշներից, զոհաբերել ուրիշներին, նույնիսկ սպանել ուրիշներին և սաբոտաժի ենթարկել իրենց նպատակները, իրենց ապրուստը, իրենց երազանքները, երբեմն միայն հիպոթետիկ կամ մաթեմատիկորեն ձևավորված ապագա սցենարների դեպքում, իրենց հուսահատ պայքարում գոյատևելու համար, և պահպանել այն, ինչ նրանք իրավամբ իրենցն են համարում: 

Այստեղ իմ նպատակը չէ մեկնաբանել այն մասին, թե արդյոք, կամ որքանով, ճգնաժամային պատմություններից որևէ մեկը, որը մենք տեսնում ենք այսօր, իրական են կամ արժե ինչ-որ բան անել: Փաստարկի համար մի պահ ենթադրենք, որ բոլորն էլ այդպես են։ 

Արդյո՞ք դա արժեր այս կարգի պահվածքը: Սա այն է, ինչ մենք ուզում ենք փառաբանել որպես հասարակություն և պահել որպես առաքինության գագաթ: Արդյո՞ք սա մենք ենք ուզում դառնալ:

Մենք բոլորս ցանկանում ենք նվազագույնի հասցնել մեր կյանքում առկա ճգնաժամերը, պահպանել կայունությունը, որի համար մենք այդքան աշխատել ենք կառուցել, և ապրել մեր օրերը, որքան հնարավոր է երկար, երջանկության և խաղաղության մեջ: Բայց ինչ-որ չափով դժվարությունները կյանքի անխուսափելի մասն են, և մենք բոլորս պետք է կրենք այդ ռիսկի բեռը: Եթե ​​մենք ի վիճակի չլինենք շնորհքով դիմակայել մեռնող երկրի հեռանկարին, մենք վտանգում ենք կորցնել մեր մարդկությունը: Եվ երբ դա տեղի է ունենում, երբ մենք դառնում ենք կենդանիների պես՝ մտահոգվելով միայն գործիքավորմամբ և գոյատևմամբ, այդ պահին, իսկապես մեզ մնում է ապրելու որևէ բան: 

Ամեն ինչ ասվել և արվել է, անկախ նրանից, թե որքան խելացի, միասնական և արդյունավետ կարող ենք լինել, այնուամենայնիվ, կարող ենք չհասնել այն նպատակներին, որոնց ձգտում ենք: Եվ սա հիմնարար ճշմարտություն է, որը մենք պետք է ընդունենք, քանի որ կյանքն իր բնույթով անկանխատեսելի է: Դրա լույսի ներքո մենք պետք է ինքներս մեզ հարց տանք. արժե՞ արդյոք մեր մարդկայնությունը փոխանակել միայն հաջողության հնարավորության դիմաց: Արդյո՞ք նման գանձի կորուստը ոչ այլ ինչ է, քան ուրիշներին մեր պահանջները կատարելու պարտադրելու դժբախտ գինը:  

Մարդկությունը տարբերվում է երկրագնդի ամենաստոր գազաններից մեր ունակությամբ մեզ վեր բարձրացնել գոյատևման բնազդից. Իսկ պատմության ամենաանմահ ու ոգեշնչող հերոսները, ինչպես իրականում, այնպես էլ գեղարվեստական, նրանք են, ովքեր կարող են զոհաբերել նույնիսկ իրենց կյանքը՝ փնտրելով ավելի բարձր արժեքներ, ինչպիսիք են սերը, հետաքրքրասիրությունը, ստեղծագործությունը և գեղեցկությունը: 

Հիսուսը մահացավ խաչի վրա աշխարհի սիրո համար. Ռոմեոն և Ջուլիետն ինքնասպան են եղել սիրավեպի համար. Սոկրատեսը մահացավ թույնով իր փիլիսոփայական հերետիկոսության համար. և Սոֆի Շոլ լինչի ենթարկվել՝ նացիստների դեմ արտահայտվելու համար: Հենց նման կերպարներում մենք տեսնում ենք, հայելային, բարձրացված էությունը մարդկային ոգինայսինքն՝ այն համոզմունքը, որ կյանքն առանց գեղեցկության. կյանք առանց հետաքրքրասիրության; առանց ճշմարտության; առանց պատվի; առանց ազատության; առանց սիրո; առանց հմտության; առանց միմյանց նկատմամբ հարգանքի, նույնիսկ ամենադժվար հանգամանքներում. մի կյանք է, որը հազիվ թե արժե շարունակել: 

Իհարկե, ոչ բոլոր մարդիկ են վստահում այս սկզբունքին. և, այնուամենայնիվ, փաստը մնում է փաստ. գրեթե այն ամենի հիմքում, ինչ մենք գանձում և հարգում ենք մեր տեսակի և մարդկային ստեղծագործական նվաճումների ամբողջ աշխարհում, ընկած են մարդկանց ուրվականները, ովքեր զոհաբերել են իրենց կյանքը, ովքեր համարձակվել են ռիսկի դիմել, ովքեր լքել են: զուտ գործիքային և նյութական ինչ-որ ավելի բարձր ճակատագրի, կոչման կամ նպատակի համար: Ուրեմն այն ամենից հետո, ինչ պատմության այս մեծ հերոսները արել են՝ մեզ համար ճանապարհ հարթելու իրենց փառքով այսօր սնվելու համար, մի՞թե մենք պղծում ենք նրանց հիշատակը՝ ընկղմվելով շների կարգավիճակում: 

Համեմատեք Գրետա Թունբերգի 2019 թվականի ելույթը ՄԱԿ-ի առջև Մարտին Լյութեր Քինգի հանրահայտ ելույթի հետ. "Ես երազանք ունեմ" ելույթ. Քինգը, և այդ օրը նրա հետ ի նշան բողոքի ներկա սեւամորթ ամերիկացիները չեն հավաքվել՝ վախենալով ա հիպոթետիկ ապագա դատաստանի օրը. Նրանք շատ էին դիմացել իրական և ներկա տառապում են որպես երկրորդ կարգի քաղաքացիներ առանձնացված Ամերիկայում, որը ներկված է ռասիստական ​​անհարգալից վերաբերմունքով և բռնությամբ: 

Այնուամենայնիվ, Քինգը, թեև նա կարող էր շատ արդարացված լինել դա անելով, չի մեղադրում սպիտակ «ուրիշի» վրա. նա չի դարձնում իր ինքնախղճահարությունը իր ցուցադրության կենտրոնում. նա չի օգտագործում վախի, ինքնապահպանման և հուսահատության հռետորաբանությունը քաղաքական օրակարգն առաջ մղելու համար: Նա բերանից չի փրփրում իր «վտանգավոր» և դիվերսիոն թշնամիներին ոչնչացնելու կամ ճնշելու ցանկությամբ. փոխարենը հրավիրում է բոլորը բարձրացնել իրենց ամենաբարձր, ստեղծագործ մարդկային ներուժը. իրենց ուշադրությունը կենտրոնացնել ոչ թե իրենց խմբակային շահերի զուտ գործիքային հետապնդման վրա, այլ ավելի բարձր, տրանսցենդենտալ, մարդկային հոգու վրա հիմնված արժեքներ.

«Բայց կա մի բան, որ պետք է ասեմ իմ ժողովրդին, որը կանգնած է արդարության պալատ տանող ջերմ շեմին։ Մեր արժանի տեղը գրավելու գործընթացում մենք չպետք է մեղավոր լինենք անիրավ արարքների մեջ։ Եկեք չձգտենք հագեցնել ազատության մեր ծարավը՝ խմելով դառնության ու ատելության բաժակից։ 

Մենք մեր պայքարը պետք է ընդմիշտ տանենք արժանապատվության և կարգապահության բարձր հարթության վրա։ Մենք չպետք է թույլ տանք, որ մեր ստեղծագործական բողոքը վերածվի ֆիզիկական բռնության։ Կրկին ու կրկին մենք պետք է բարձրանանք ֆիզիկական ուժին հոգու ուժի հետ հանդիպելու վեհ բարձունքներին: Հրաշալի նոր ռազմատենչությունը, որը կլանել է նեգր համայնքը, չպետք է հանգեցնի մեզ անվստահության բոլոր սպիտակ մարդկանց նկատմամբ, քանի որ մեր սպիտակ եղբայրներից շատերը, ինչպես վկայում է նրանց ներկայությունն այսօր այստեղ, հասկացել են, որ իրենց ճակատագիրը կապված է մեր ճակատագրի հետ: . 

Եվ նրանք հասկացել են, որ իրենց ազատությունը անքակտելիորեն կապված է մեր ազատության հետ: Մենք չենք կարող միայնակ քայլել. Եվ մինչ մենք քայլում ենք, մենք պետք է խոստանանք, որ միշտ առաջ ենք գնալու: Մենք չենք կարող ետ դառնալ»։ 

Կա մի պատճառ, թե ինչու այս խոսքերը շարունակում են հնչել մեզ մոտ այսօր. դա պայմանավորված է նրանով, որ դրանք կապված չեն Քինգի կոնկրետ պայքարի, քաղաքական խմբակցության կամ ժամանակի հետ: Այս խոսքերը վերաբերում են բոլոր ժամանակներին, բոլոր վայրերում, ամեն պահի, յուրաքանչյուր մարդու հոգու: Նրանք ունիվերսալ են: Նրանք ձեռք են մեկնում բոլորին և բոլորին, հրավիրելով մեզ բոլորիս միանալ՝ պաշտպանելու մարդկության ամենաբարձր ոգին: Եվ սա անժամկետ, սահմանազուրկ և հավերժական աշխատանք է: 

Այս աշխարհում միշտ կան ուժեր, որոնք մեզ տանում են ցեխի ու ցեխի մեջ: Երջանկության, ցանկության, զվարճանքի և գոյատևման մեր ամենօրյա հետապնդման ժամանակ հեշտ է մոռանալ, թե ինչ ունենք դառնալու ներուժ: Հեշտ է մոլորվել տեխնիկայի, էգոյի ճամփորդությունների և ռեակցիոն վրդովմունքի մեջ: Եթե ​​մենք վայրագությունների զոհ ենք, ապա ավելի հեշտ է մեր արդարությունը փնտրել վրեժխնդրության, արատավորության և դաժան վրեժխնդրության մեջ: Բայց մի աշխարհում, որտեղ բոլորն իրենց տեսնում են որպես հիմնական և իրական զոհ, որտե՞ղ է դա մեզ ի վերջո թողնում:

Քինգի ելույթը հրավիրում է մեզ բոլորիս համախմբվել՝ ընտրելու այլ ուղի. ճանապարհ, որը, չհրաժարվելով իր նյութական նպատակներից, առաջին հերթին ձգտում է պահպանել և մարմնավորել մարդկության լավագույն էությունը: Այն մեզ հրավիրում է գերազանցելու մեր գործիքային նպատակները՝ կենտրոնանալով ավելի բարձր, ավելի կարևոր թիրախի վրա՝ այն սկզբունքների, որոնք առաջնորդում են դրանք: Եվ դա մեզ հիշեցնում է, որ, ի վերջո, մենք պետք է նայենք դեպի ներս, այլ ոչ թե արտաքին, որպեսզի դա անենք: 

Ջեք Վենսի պատմվածքում, որը ես մեջբերեցի այս էսսեի սկզբում, որը վերնագրված էր «Ուլան Դհոր», մի մեծ քաղաքակրթություն ավերակների է վերածվել, թեև նրա սերունդներն ապրում են տխուր և տգիտության մեջ: Հազարավոր տարիներ առաջ մի իմաստուն, բարեհոգի կառավարիչ իր երկու պատերազմող կրոնական խմբակցությունների քահանաներից յուրաքանչյուրին նվիրել էր տախտակի մեկ կեսը, որի վրա կարելի էր կարդալ հնացած գաղտնիքներ, որոնք անասելի զորություն կհաղորդեին նրանց, ով կունենար դրանք տիրելու բախտ։ Բայց պլանշետի կեսերը միայնակ անհասկանալի էին. եթե նրանք միասին չլինեին, նրանց իմաստությունը հավերժ կմնար անհայտության մեջ: Այնուամենայնիվ, կանխատեսելի է, որ քահանաները յուրաքանչյուրը զավթում են իրենց գրասալիկը հսկվող տաճարում, և խմբակցությունները պատերազմում են միմյանց հետ՝ յուրաքանչյուրը փորձելով գողանալ մյուս պլանշետը իրենց համար, մինչդեռ նրանց խիստ բարդ մշակույթը քայքայվում է պարզունակ քաոսի մեջ: 

Հնարավոր է, որ Վանսն այս պատմության համար ոգեշնչվել է Հոպիի դատաստանի օրվա մարգարեությունից, որը նույնպես նրանց ցիկլային առաջացման առասպելի մասն է: Ըստ հոպիի, աշխարհը պարբերաբար ոչնչացվում և վերստեղծվում է: Յուրաքանչյուր ցիկլ սկսվում է ներդաշնակ դրախտային վիճակում. բայց երբ մարդկությունը թույլ է տալիս, որ իր նպատակները փչանան ագահությամբ, դաժանությամբ և անբարոյականությամբ, երկիրն աստիճանաբար ենթարկվում է քաոսի և աղետի: 

Յուրաքանչյուր շրջանի վերջում հավատացյալները փախչում են՝ անցք բացելով երկնքում՝ դուրս գալով կույս աշխարհի նոր լուսաբաց օրերի մեջ: Եվ այսպես, գործընթացը նորից սկսվում է։ Ընթացիկ ցիկլի սկզբում Մեծ Հոգին Մաասաուն երկու հաբ տվեց երկու եղբայրների՝ մեկ Հոպիին և մեկ սպիտակին՝ նախքան նրանց ուղարկելով իրենց համապատասխան գաղթականներին ամբողջ երկրով մեկ: Հույսն այն է, որ մի օր այս երկու եղբայրները նորից կմիավորվեն և կկիսվեն միմյանց հետ իրենց իմաստությամբ։ 

Ինչպես Արմին Վ. Գերցը պատմում է Մարգարեության գյուտը. շարունակականություն և իմաստ Հոպիի հնդկական կրոնում: 

""Թե կոնկրետ ինչ է նկարված քարերի վրա, հայտնի չէ։ Բայց ասվում է, որ դրանց գծանշումները նկարագրում են հողն ամբողջությամբ: Նրանք ուրվագծում են չափերը մինչև ծովի ծայրը' [. . .] Պատմությունը հետագայում պատմում է, որ եթե և երբ հոպիները շեղվեն իրենց կյանքի ուղուց, Սպիտակ եղբայրը կվերադառնա և կբերի իր քարե տախտակը որպես իր ինքնության ապացույց: Որոշ ավանդույթներ ասում են, որ կա միայն մեկ պլանշետ, որը կոտրված է երկու մասի, և որ եղբայրները կհամապատասխանեն իրենց կտորներին:" 

Հոփիները կարծում են, որ իրենց հանձնարարված է աշխարհը հավասարակշռության մեջ պահելու հսկայական բեռը, քանի որ այն կրկին պտտվում է դեպի անխուսափելի կործանում: Այս խիստ խորհրդանշական առաքելությունն իրականացվում է ագահությանը դիմակայելով և նրանց հետևելով qatsivötavi կամ «կյանքի ուղի»: Եվ նրանք դրան շատ լուրջ են վերաբերվում։ Գերցը գրում է. 

"Qatsit aw hintsaki«Կյանքի հասնելու համար աշխատելը» ամբողջական, թեև հիմնականում ծիսական գործունեություն է, որը սերտորեն կապված է իրականության ամբողջական պատկերի մասին խորհրդածելու հետ: Իրականության այս պատկերը մարդկությունը տեսնում է որպես բնության ցիկլերի կարևոր և ճակատագրական տարր [. . .] Անձնական և հասարակական ներդաշնակությունն ու հավասարակշռությունը անհրաժեշտ բաղադրիչներն են տիեզերական ներդաշնակության և հավասարակշռության պահպանման համար: Ուստի մարդու գործունեությունը նպատակաուղղված է և պահանջում է կենտրոնացում։ Այս համակենտրոնացումը բնութագրվում է տերմինով թունայա, «մտադրություն»»։

Ինչպես մշակույթների մեծ մասը, հոպիներն էլ իրենց դնում են տիեզերական վերածնման այս գործողության կենտրոնում: Բայց նրանք իրենց են տալիս նաև պատասխանատվության մեծ մասը։ Կարևոր չէ, թե երկրի վրա մնացել է միայն մեկ մարդ, ով պետք է գնա Հոպիի «կյանքի ճանապարհով». այս մեկ մարդը պոտենցիալ բավական է աշխարհը բոլորի համար միասին պահելու համար: Hopi Traditionalist շարժումը, որը սկսեց տարածել այս պատմվածքի լայնորեն ունիվերսալիստական ​​տարբերակը սկսած մոտ 1949 թվականից, գրել է իրենց գրքույկի մի համարում. Techqua Ikachi: 

«Հաճախ կհարցնեն. «Ո՞վ է կրելու իշխանությունն ու իշխանությունը, երբ բոլոր կրոնական առաջնորդները մահանան»: Այն կփոխանցվի Արարչի մեծ օրենքներին կառչած ցանկացած մարդու. ուժեղ և կայուն անձնավորություն, որը անտեսում է կործանման երկարատև ճնշումը և պատրաստ է մեռնել Մեծ Հոգու պատվին: Որովհետև այս դիրքորոշումը ոչ թե իր, այլ բոլոր մարդկանց, հողի և կյանքի համար է [. . .] Մենք գիտենք, որ երբ ժամանակը գա, հոպիները կկրճատվեն միգուցե մեկ հոգու, երկու հոգու, երեք հոգու: Եթե ​​նա կարողանա դիմակայել ավանդույթին դեմ մարդկանց ճնշմանը, աշխարհը կարող է գոյատևել կործանումից [. . .] Ես ոչ մեկին չեմ արհամարհում: Բոլոր նրանք, ովքեր հավատարիմ և վստահ են Մեծ Հոգու ճանապարհին, ազատ են գնալու նույն ճանապարհով»: 

Իհարկե, մեկ մարդ, շատ դեպքերում, չի կարող բառացիորեն փրկել ֆիզիկական աշխարհը կործանումից իրենց գործողություններով, հատկապես, եթե բոլորը գործում են նրանց դեմ: Այն, ինչ իսկապես վտանգված է այստեղ, խորհրդանշական մակարդակով, իրականում ոչ թե ֆիզիկական աշխարհի (որը, ըստ հոպիների, կանխորոշված ​​է) ճակատագիրն է, այլ՝ ոգի բուն կյանքի, ինչպես ապրել և վերստեղծվել է գիտակից մարդկային հոգու կողմից: 

Մարմնավորելով այս բարձրագույն սկզբունքի միկրոտիեզերքը՝ հոպիներն ապահովում են, որ կյանքի սերմը՝ համաշխարհային ներդաշնակության վերականգնման նախագիծը, պահպանվի՝ անկախ այն բանից, թե ինչ է պատահում նրանց վերահսկողության շրջանակներից դուրս: այս ահա թե ինչ են նրանք հասկանում «աշխարհը հավասարակշռության մեջ պահելով». հոպիներն իրենց տեսնում են ոչ միայն որպես մոլորակի կամ իրենց շահերի ֆիզիկական պահապաններ, այլ, առաջին հերթին, որպես մարդկային ոգու ամենաբարձր տարբերակի պահապաններ: Եվ, ի վերջո, նրանք հույս են փայփայում, որ իրենց քաղաքական հակառակորդներն ու ճնշողները կվճռեն միանալ իրենց այս կոչմանը: 

Եվ միգուցե այստեղ կա մի ճշմարտություն՝ թաքնված սիմվոլիզմի մեջ. Քանզի, առայժմ, մենք չենք կարող ասել, թե արդյո՞ք կամ երբ այս դատաստանի օրվա մարգարեություններից որևէ մեկը կարող է բառացիորեն իրականանալ: Թեև շատ քաղաքակրթություններ, ժողովուրդներ և ավանդույթներ առաջացել և անհետացել են ժամանակի ավազների մեջ, հաճախ քաոսի, պատերազմի և աղետի դաժան ձեռքերով, ֆիզիկական երկիրն ինքը, առայժմ, մնում է: Բայց կա մի բան, որը որքանով է անցողիկ Homo sapiens շարունակվում է, համենայն դեպս, հավերժ է և կարող է սնվել մեզանից յուրաքանչյուրի մեջ ցանկացած ժամանակ, վայր և հանգամանք. այդ անորոշ, ստեղծագործական, բարձր գեղեցկությունը, որը մենք անվանում ենք «մարդկություն»: 

Եթե ​​սրտում այն, ինչ մենք ականատես ենք որպես Մահացող Երկիր Ի վերջո, այդ մարդկության կործանման հարցն է, ապա միգուցե, որպես հոպի մարգարեություն, մենք լավ կանենք պատասխանը փնտրենք դրա վերականգնման մեջ: Եվ եթե նույնիսկ պարզվի, որ աշխարհը is Բառացիորեն քանդվելով մեր շուրջը, կարո՞ղ ենք մենք որոշել բարձրանալ կռիվից վեր, մի կողմ դնել ինքնապահպանումը և կենտրոնանալ մեր ամենաանմահ և արժեքավոր հավաքական գանձի վրա: 

Կարո՞ղ ենք մենք՝ որպես հասարակություն, ստանձնել մեր տեղը՝ որպես մարդու հոգու պահապան։