Ի՞նչն է սպանել տեղեկացված համաձայնությանը:

[Հետեւյալը մի գլուխ է դոկտոր Ջուլի Պոնեսի գրքից. Մեր վերջին անմեղ պահը.]

Հասուն տարիքի և առողջ մտքի յուրաքանչյուր մարդ իրավունք ունի որոշելու, թե ինչ պետք է արվի իր մարմնի հետ: 

Դատավոր Բենջամին Կարդոզո, 
Շլոենդորֆն ընդդեմ Նյու Յորքի հիվանդանոցի հասարակության (1914)

Թարթելուն

Երբ մատներս տպում են այս բառերը իմ տեղական սրճարանի մի անկյունում, որոշ պարզ փոխազդեցություններ գրավում են իմ ուշադրությունը: 

Խնդրում եմ, կարո՞ղ եմ բարձր մուգ տապակած ուտել: Անշուշտ։ 

Կցանկանա՞ք, որ ձեր կրուասանը տաքացվեր: Ոչ, շնորհակալ եմ. 

Արդյո՞ք կաթը օրգանական է: Իհարկե.

Առավոտյան սուրճի պատվիրման ընթացքում մի քանի պարզ փոխանակման ընթացքում յուրաքանչյուր հաճախորդ կարողացավ կատարել ավելի հստակ տեղեկացված ընտրություններ, քան շատերն էին անում վերջին չորս տարիների առողջության և քաղաքականության շատ ավելի ազդեցիկ խնդիրների վերաբերյալ: 

Ինչո՞ւ, ես զարմանում եմ, չէինք կարող ձեռք բերել ուշադրություն դարձնելու, հարցեր տալու և ռեֆլեկտիվ «այո» կամ «ոչ» արտահայտելու համեմատաբար խղճուկ հմտությունները, երբ խոսքը վերաբերում էր համաճարակի կյանքի վրա ազդող խնդիրներին՝ դիմակավորում, արգելափակումներ, ընտանիք: հեռավորություն և պատվաստում. երբ թվում է, թե դա անում ենք բնականաբար մեր կյանքի ավելի պրոզայիկ ոլորտներում:   

Համաճարակի ժամանակ տեղեկացված համաձայնությունը շրջվել է, որպեսզի բոլորը տեսնեն: Հանրային առողջապահական հաստատությունը եզրակացրեց, որ «ավելի լավը» պաշտպանելը պահանջում է բացառիկ միջոցներ՝ տեղեկացված համաձայնությունը դարձնելով ծախսատար՝ հանուն «մարդկանց անվտանգ պահելու»:

Բժիշկները հրաժարվեցին ստորագրել բացառությունները, իսկ դատարանները մերժեցին լսել բացառման դիմումները: Հիվանդներին ազատել են աշխատանքից՝ պատվաստում կատարելու համար։ Ընտանիքներն ու սոցիալական խմբերը սկսեցին թորել իրենց անդամությունը ավելի ու ավելի քիչ բացահայտ ձևերով՝ ամաչելով և չհրավիրելով, մինչև որ նրանք, ովքեր մնացին, ենթարկվեցին հնազանդության կամ աքսորի:

Եվ տարբեր հաստատություններ սկսեցին հրապարակել հայտարարություններ, որոնք փոփոխում էին իրենց դիրքորոշումը տեղեկացված համաձայնության վերաբերյալ՝ պնդելով, որ դրա վերանայումն անհրաժեշտ է եղել համաճարակի ճնշումների պատճառով: FDA-ն և Մարդկային հետազոտությունների պաշտպանության գրասենյակը, օրինակ, հրապարակել են հայտարարություններ, որոնք վերանայել են իրենց տեղեկացված համաձայնության քաղաքականությունը Հանրային առողջության արտակարգ դրության հայտարարագրի հետևանքով (տրամադրվել է 31 թվականի հունվարի 2020-ին, այնուհետև երկարացվել է մինչև 11 թվականի մայիսի 2023-ը): 

Ավելի ու ավելի քիչ պաշտոնական ձևերով Covid-ը այն գործիքն էր, որը փոխակերպեց մեր անձնական կյանքի վերաբերյալ տեղեկացված ընտրություն կատարելու մեր ենթադրյալ անօտարելի իրավունքը հանրային և հեշտությամբ օգտագործվող ապրանքի: Կարծես մենք կառուցել էինք այնպիսի անսահման փոքր ընտրության ցանց՝ ստեղծելով ընտրության հզոր պատրանք, որը մենք չնկատեցինք, երբ մեզ խնդրեցին հրաժարվել այդ ամենից մի ակնթարթում:

Ի վերջո, եթե մենք կարողանանք ընտրել մեր սուրճը պատրաստել և անհատականացնել մեր ցանկությամբ, եթե աշխարհը արձագանքում է մեր կարիքներին և ցանկություններին: Որ աստիճան — ինչո՞ւ է մեզ մտքով անցնում, որ մենք չենք կարող որոշումներ կայացնել այն մասին, թե ինչ է մտնում մեր մարմինը:

Երբ ես հետ եմ նայում վերջին երեք տարիների անտեսումների և օրինազանցությունների խայտաբղետ հավաքածուին, ինձ ամենաշատը զարմացնում է այն, որ մենք թույլ ենք տվել, որ այդ ամենը տեղի ունենա: Կառավարությունը կարող էր պահանջել մեր անառարկելի կատարումը, լրագրողները կարող էին միակողմանի պատմություն շարադրել, իսկ քաղաքացիները կարող էին խայտառակել մեզ, բայց մենք կարող էինք դիմակայել այդ ամենին՝ պարզապես մեր սեփական ընտրությունը կատարելով աշխարհի մեր փոքրիկ անկյուններում: Սա պետք է լիներ «fail-safe»-ը, որը մեզ հիմա շատ այլ տեղ կդներ:

Փոխարենը, Covid-ը դարձավ բարոյական լակմուսի թեստ, որում մենք ոչ միայն ցույց տվեցինք վատ ընտրություն կատարելու մեր կարողությունը, այլ, առավել կործանարար, լիակատար հարգանքի մեր կարողությունը (այն, ինչ ոմանք անվանում են «հանրային վստահություն»): Covid-ը ստեղծեց մթնոլորտ, որում տեղեկացված համաձայնությունը պարզապես չէր կարող գոյատևել: «Ազատ ընտրությունը» համարվում էր «անվճար ձիավարություն», և նրանք, ովքեր անհատական ​​ընտրություն էին կատարում, որոնք շեղվում էին այն ամենից, ինչը համարվում էր «մարդկանց անվտանգ պահելու» համար, դիտվում էր որպես օգուտներ քաղելով ուրիշների զոհաբերություններից՝ առանց ծախսեր կատարելու: Ինչպես կանադացի երգչուհի-երգահան Ջանն Արդենը կատակեց 2023-ի փոդքասթում, «[V]պատվաստված մարդիկ հնարավորություն են տվել այս մոլորակի վրա բոլորին ապրել այն կյանքով, որն ապրում են հենց հիմա»:

Այն, ինչ ես կցանկանայի անել այստեղ, այն է, որ ուսումնասիրենք, թե ինչ է տեղի ունեցել 2020 թվականից ի վեր, ինչը մեզ ստիպեց այդքան պատրաստակամ հրաժարվել անձնական ընտրությունից և տեղեկացված համաձայնությունից, որպեսզի կարողանանք ավելի լավ հասկանալ, թե ինչպես հասանք այս վայր և ինչպես կանխել հաջորդ բարոյական սխալը: Պատասխանը կարող է զարմացնել ձեզ։ 

Ինչու՞ մենք այդքան հեշտությամբ հանձնվեցինք:

Թեև կարող է թվալ, թե մենք աչք թարթելու ժամանակ հրաժարվեցինք ընտրություն կատարելու մեր իրավունքից, տեղեկացված համաձայնությունը սկսեց կորցնել իր դիրքը բժշկության մեջ և, ընդհանուր առմամբ, մշակույթում, մինչև 2020 թվականը:

Covid-ից գրեթե 20 տարի առաջ, բարոյագետ Օնորա Օ'Նիլը անխիղճ գրեց, որ «բժշկության մեջ տեղեկացված համաձայնության ընթացակարգերն անօգուտ են հանրային առողջության քաղաքականության ընտրության համար»: Նրա գաղափարն այն էր, որ հանրային առողջապահության քաղաքականությունը պետք է լինի միատեսակ՝ արդյունավետ լինելու համար, և անձնական ընտրության թույլտվությունը ստեղծում է տարաձայնությունների հնարավորություն:

Օ'Նիլի համար բացառություններ չեն կարող լինել անհատների դիմակավորման կամ պատվաստումների ընտրության վերաբերյալ, օրինակ. և հաջողություն մահացու վիրուսի տարածումը սահմանափակելու գործում: Դուք կարող եք կամ ապահովություն ունենալ or անհատական ​​ընտրությունը և, երբ երկուսը հակասում են, տեղեկացված համաձայնությունը պետք է իր տեղը զիջի անվտանգության ավելի կարևոր արժեքին:

Երբ ես 2000-ականների սկզբին բժշկական էթիկան ուսումնասիրող ասպիրանտ էի, տեղեկացված համաձայնության արժեքն այնքան ակնհայտ էր, որ այն վերաբերվում էր գրեթե որպես առաջին խմբակցությունը լավ, որպես բարոյական մեծ կշիռ ունեցող բան։ Դրա արժեքը հիմնված էր այն հիմնարար համոզմունքի վրա, որը խորը փիլիսոփայական արմատներ ունի, որ բոլոր մարդիկ ռացիոնալ, ինքնավար (կամ ինքնակառավարվող) անձինք են, որոնք արժանի են հարգանքի: Եվ մարդուն հարգելու հիմնական միջոցներից մեկը մարդկանց կատարած ընտրությունները հարգելն է:

Ինչպես հայտարարել է Բժշկության և կենսաբժշկական և վարքագծային հետազոտությունների էթիկական խնդիրների ուսումնասիրման Նախագահի հանձնաժողովը. «Իրազեկ համաձայնությունը հիմնված է իրավասության իրավական կանխավարկածի մեջ արտացոլված հիմնարար ճանաչման վրա, որ չափահասներն իրավունք ունեն ընդունել կամ մերժել բուժօգնության միջամտությունները: իրենց անձնական արժեքների հիմքում և իրենց անձնական նպատակներին հասնելու համար»:

Բժշկական էթիկայի մեջ տեղեկացված համաձայնությունը դարձավ մարդու իրավունքների մի քանի ողբալի խախտումները կանխելու հիմնական մեխանիզմը՝ Tuskegee Syphilis Experiment, Skid Row Cancer Study, Stanford Prison Experiment, GlaxoSmithKline և US Military hepatitis E պատվաստանյութի ուսումնասիրություն և դասընթաց Նացիստական ​​կուսակցության բժշկական փորձերի և ստերիլիզացման ծրագրերի վերաբերյալ:

Հաշվի առնելով անձի մասին այս զգուշացումներն ու փիլիսոփայական հայացքները՝ տեղեկացված համաձայնությունը դարձավ բժշկական էթիկայի հիմնաքարը այն պահանջներով, որոնք հիվանդը (i) պետք է իրավասու լինի հասկանալու և որոշելու, (ii) ստանա ամբողջական բացահայտում, (iii) ըմբռնի բացահայտումը, (iv) գործում է կամավոր, և (v) համաձայնում է առաջարկվող գործողությանը:

Այս պայմանները քիչ թե շատ կրկնվեցին կենսաէթիկայի բոլոր հիմնական փաստաթղթում. Նյուրնբերգի օրենսգիրքը, Ժնևի և Հելսինկիի հռչակագրերը, 1979թ. Բելմոնտի զեկույցը, բիոէթիկայի և մարդու իրավունքների համընդհանուր հռչակագիրը: Կանադական բժշկական պաշտպանական ասոցիացիայի իրազեկված համաձայնության փաստաթուղթը, օրինակ, ասում է. «Որպեսզի համաձայնությունը ծառայի որպես պաշտպանություն կամ անփութության, կամ հարձակման և բռնության մեղադրանքների դեմ,… համաձայնություն տալ, և հիվանդը պետք է պատշաճ կերպով տեղեկացված լինի»:

Ըստ այս ստանդարտի՝ Կանադայում քանի՞ բժիշկ է մեղավոր եղել «անփութության կամ հարձակման և հարձակման» համար՝ իրենց հիվանդների վրա մղելով Covid-ի դեմ պատվաստումը: Քանի՞սի համար էր Covid-ի դեմ պատվաստման ակտն իսկապես կամավոր: Քանի՞ կանադացիներ ստացան ամբողջական բացահայտում դիմակներ կրելու և կողպելու օգուտների և վնասների մասին:

Ընդհանուր առմամբ, ի՞նչ կլիներ, եթե մենք պարզապես ավելի շատ հարցեր տայինք: Իսկ եթե կանգ առնեինք մտածելու։ Իսկ եթե մենք ավելի շատ լսեինք, քան խոսեինք: Ի՞նչ կլիներ, եթե մենք աշխատեինք ապացույցների միջոցով՝ պարզապես «փորձագետներին» վստահելու փոխարեն։ Այդպես էլ եղավ, մենք խանդավառությամբ դիմակավորվեցինք, ամուր փակվեցինք և ժամերով հերթ կանգնեցինք, որպեսզի ստանանք մի կրակոցի, որի մասին քիչ բան գիտեինք: Եվ այդ ամենի մեջ կար հարցաքննության և ընտրության ահավոր բացակայություն:

---

Հասկանալու համար, թե ինչպես ենք մենք հասել այնտեղ, որտեղ գտնվում ենք, նախ օգտակար է գնահատել, որ տեղեկացված համաձայնությունը համեմատաբար նոր միտում է բժշկության պատմության մեջ: Երկու հնագույն գաղափարներ, որոնք այժմ նոր ուժ են գործադրում մեր առողջապահական համակարգի վրա, օգնեցին երկար ժամանակ դիմակայել դրան:

Առաջինն այն գաղափարն է, որ բժիշկը կամ «փորձագետը» միշտ ամենից լավ գիտի (ինչը առողջապահության մեջ կոչվում է «բժշկական հայրականություն»): Երկրորդը հարակից գաղափարն է, որ «ավելի մեծ լավի» արժեքը երբեմն գերազանցում է հիվանդի ընտրության արժեքը: Երկուսն էլ թույլ են տալիս, որ կան բարոյական արժեք ունեցող բաներ, որոնք սկզբունքորեն կարող են գերագնահատել հիվանդի ընտրությունը: 

Դեռևս Հին Հունաստանից, հիվանդների խնամքի գերիշխող միտումը հայրականությունն էր, որը քիչ տեղ էր թողնում տեղեկացված համաձայնության և նույնիսկ արդարացված խաբեության համար: Հազարավոր տարիներ բժշկական որոշումների կայացումը գրեթե բացառապես բժշկի տիրույթն էր, որի պարտականությունն էր վստահություն ներշնչել իր հիվանդներին: Բժիշկն էր, ով որոշեց՝ հրաժարվել հակաբիոտիկների կուրսից, արատներով նորածնին համարել մեռելածին, թե՞ մեկ հիվանդի, այլ ոչ թե մյուսի հնարավորություն տալ վիրահատության, երբ ռեսուրսները սուղ էին: Նույնիսկ Լուսավորության դարաշրջանում, երբ անհատականության նոր տեսությունները հիվանդներին պատկերացնում էին որպես բանական էակներ, որոնք կարող էին հասկանալ իրենց բժշկական տարբերակները և կատարել իրենց ընտրությունը, խաբեությունը դեռևս անհրաժեշտ էր հիվանդի խնամքը հեշտացնելու համար: 

Միայն 1850-ականներին անգլիական ընդհանուր իրավունքը սկսեց արտացոլել անհանգստությունները վիրահատությունից ստացված վնասվածքների վերաբերյալ առանց համապատասխան համաձայնության: Դատարաններն ավելի ու ավելի հաճախ են մեկնաբանում բժշկի՝ իր բուժման վերաբերյալ համապատասխան տեղեկատվություն չտրամադրելը հիվանդին որպես պարտականությունների խախտում: Այս միտումը գագաթնակետին հասավ 1914 թ Շլոենդորֆն ընդդեմ Նյու Յորքի հիվանդանոցի հասարակության, որն առաջինն էր հաստատել, որ հիվանդը բուժման որոշման գործընթացի ակտիվ մասնակից է։ Գործով դատավոր, դատավոր Բենջամին Կարդոզոն հայտարարել է.

…առողջ մտքով հասուն տարիքի յուրաքանչյուր մարդ իրավունք ունի որոշել, թե ինչ պետք է արվի իր մարմնի հետ. իսկ վիրաբույժը, ով վիրահատություն է կատարում առանց իր հիվանդի համաձայնության, մարտկոց է դնում, որի համար նա պատասխանատու է վնասների համար:

Չնայած ինքնավարության ճակատում այս ամբողջ առաջընթացին, տեղեկացված համաձայնությունը կորցրեց իր հիմքը վերջին տարիներին՝ կապված աճող թվով շահագրգիռ կողմերի (ներառյալ հանրային առողջապահական գործակալությունների և դեղագործական արդյունաբերության), ծանրաբեռնված կլինիկական բժիշկների, ֆինանսական ոլորտի ավելի ու ավելի անանձնական առողջապահական համակարգի գերբեռնվածության պատճառով: շահերի բախում, բարոյական և քաղաքական գաղափարախոսությունների տեղաշարժեր: Աստիճանաբար, գրեթե աննկատ, վստահության ավանդական հարաբերությունները որոշակի բժիշկների և հիվանդների միջև թուլացան, և բացահայտ համաձայնության ակնկալիքը իր տեղը զիջեց նախ հայեցակարգի ավելի լռելյայն ըմբռնմանը, իսկ հետո դրա համարյա ամբողջական էրոզիայի:

Ինչպե՞ս կարող էր դա տեղի ունենալ: Ինչո՞ւ մենք նման մեծածախ ամնեզիա ապրեցինք էթիկական շրջանակի համար, որի կառուցման համար մենք այդքան աշխատել էինք: Ի՞նչը կարող էր ստիպել մեզ այդքան արագ և ամբողջությամբ թողնել այդ ամենը:

Գիտությունը Covid-ի դարաշրջանում

Ասում են, որ մերն իրավունքի դար է, կամ գոնե հազարամյակները՝ «Ես, ես, ես» սերունդը, ունեն իրավունքի վերաբերմունք: Մեր մշակույթն այնքան լիարժեք է համապատասխանում յուրաքանչյուր քմահաճույքին, որ մեր սեփական ընտրությունը կատարելու ցանկությունը վերջին բանն է, որից դուք կարող եք ակնկալել, որ մենք հրաժարվենք: Ուրեմն ինչու՞ մենք հրաժարվեցինք դրանից: 

Ես կարծում եմ, որ տեղեկացված համաձայնության անկումը համընկել է ոչ միայն Covid-19-ի հետ կապված կոնկրետ իրադարձությունների հետ, այլ ավելի ընդհանուր առմամբ որոշակի գիտական ​​գաղափարախոսության վերելքի հետ, որը կոչվում է «գիտություն»:

Կարևոր է հասկանալ, որ գիտությունը գիտություն չէ: Իրականում դա շատ քիչ առնչություն ունի գիտության, ինքնին: Դա գաղափարախոսություն է, աշխարհը դիտելու միջոց, որը նվազեցնում է բոլոր բարդությունները և ողջ գիտելիքը մեկ բացատրական մոտեցման: Իր առավել բարենպաստ ձևով գիտությունը առաջարկում է մարդու վիճակի ամբողջական պատկերացում՝ կոչ անելով գիտությանը բացատրել, թե ովքեր ենք մենք, ինչու ենք անում այն, ինչ անում ենք և ինչու է կյանքը իմաստալից: Դա մետագիտական ​​տեսակետ է այն մասին, թե ինչի է ունակ գիտությունը և ինչպես պետք է այն դիտարկել հետազոտության այլ ոլորտների համեմատ, ներառյալ պատմությունը, փիլիսոփայությունը, կրոնը և գրականությունը:

Գիտությունն այնքան է տարածված, որ այժմ ազդում է կյանքի բոլոր ոլորտների վրա՝ քաղաքականությունից մինչև տնտեսական քաղաքականություն և հոգևորություն: Եվ, ինչպես աշխարհին պարտադրված յուրաքանչյուր գերիշխող գաղափարախոսություն, գիտությունը նույնպես ունի իր շամաններն ու կախարդները:

Դրա գործնական արդյունքը կայանում է նրանում, որ քանի որ գիտությունը օգտագործում է գիտությունը՝ լուծելու հակամարտությունները իր համապատասխան տիրույթից դուրս, խոսակցություններն այն մասին, թե արդյոք ճիշտ է չպատվաստված եղբորը կամ եղբորը Գոհաբանության օրվա ընթրիքից չհրավիրել, օրինակ, հաճախ վերածվում են հռետորական «Ի՞նչ, չէ՞»: հավատո՞ւմ եք գիտությանը»:

Հարցը ենթադրում է, որ գիտությունն ինքնին կարող է պատասխանել բոլոր համապատասխան հարցերին, այդ թվում՝ վարվելակարգի, քաղաքավարության և բարոյականության մասին: Վնասված զգացմունքները, խզված հարաբերությունները և բարոյական սխալ քայլերը բոլորն արդարացված են՝ դիմելով այն փաստին, որ խուսափած անհատն իրեն արդարացրել է։ բարոյական նկատառումներից՝ չհետևելով «գիտությանը»։

Գիտականության հատկապես կործանարար առանձնահատկությունն այն է, որ այն ջնջում է բանավեճն ու քննարկումները, որոնք հեգնական կերպով գիտական ​​մեթոդի բնորոշ նշաններն են: Մտածեք «# Trustthescience»-ի կամ նույնիսկ պարզապես «#Science»-ի հաճախակի կոչման մասին սոցիալական մեդիա հաղորդակցության մեջ, որն օգտագործվում է ոչ թե որպես վեճի և գիտական ​​ապացույցների ներկայացման նախերգանք, այլ որպես պաշտպանություն՝ այլընտրանքային տեսակետները դարձնելով անզոր և հերետիկոս: . 

Քաղաքագետ Ջեյսոն Բլեյքլին գիտության այս հատկանիշի տեղանքը նույնացնում է որպես «գիտական ​​հեղինակության գերընդլայնում»։ Ինչպես Բլեյքլին գրել է իր շապիկի համար Harper- ի ամսագիրը 2023 թվականի օգոստոսին «գիտական ​​փորձաքննությունը ներխուժել է այն տիրույթները, որոնցում դրա մեթոդները չեն համապատասխանում խնդրո առարկա խնդրի լուծմանը, էլ չասած՝ լուծելու համար»: Այն փաստը, որ մանրէաբանը հասկանում է ԴՆԹ-ի տարրերը, այսօր անկասկած օգտագործվում է այդ անձին բարոյականության և հանրային քաղաքականության հարցերում բարձրագույն իշխանություն շնորհելու համար:

2020 թվականին վիրուսային ճգնաժամի, գիտության պատշաճ տիրույթի առաջացումը նշանակում էր գիտական ​​սկզբունքների գերընդլայնում սոցիալ-քաղաքական և բարոյական տիրույթներում, հետևաբար՝ միմյանց հետ վարվելու բոլոր հիմնական ուղիների կասեցում: Պաշտոնյաների կողմից արված պնդումը, որ համաճարակը պահանջում էր կոնկրետ քաղաքական արձագանք, միջոց էր ճնշելու դրանց հիմքում ընկած ավելի բարդ էթիկական և քաղաքական տարաձայնությունները: Կասեցնելով մեր քաղաքավարությունը՝ Յեյլի սոցիոլոգ և բժիշկ Նիկոլաս Քրիստակիսը նկատեց. «Մենք թույլ տվեցինք հազարավոր մարդկանց միայնակ մահանալ», և մենք մկրտեցինք և թաղեցինք մարդկանց Zoom-ով, մինչ համակերպվողները ճաշում էին և գնում Maroon 5-ի համերգներին:

Երբ այս անցումը ծավալվեց, գիտության ֆունդամենտալիստական ​​բնույթը աստիճանաբար բացահայտվում էր: Որպես անհանդուրժողականություն ի հայտ գալով այն, ինչ ոմանք ընկալում էին որպես դոգմատիկ, հաճախ հավատքի վրա հիմնված աշխարհը դիտելու ձևեր, գիտությունը կոչ էր անում վերադառնալ գիտություն՝ իբրև թե «հնացած» հավատքի համակարգերը քանդելու համար: Բայց, դրանով իսկ, գիտությունը պահանջում էր կատարյալ հավատարմություն սեփական ուղղափառությանը, ինչը հեգնանքով հանգեցրեց հայրականության վերածնմանը, որը սահմանեց բժշկության մութ դարերը:

Դրա նշանն է Covid-ի արձագանքի գրեթե կատարյալ գլոբալ միատարրությունը։ Եթե ​​առանձին իրավասություններին թույլ տրվեր բանավիճել և մշակել իրենց սեփական Covid-ի ռազմավարությունները, մենք, անկասկած, կտեսնեինք ավելի բազմազան համաճարակային արձագանքներ՝ հիմնված նրանց յուրահատուկ պատմության, բնակչության պրոֆիլների և այն, ինչ սոցիոլոգներն անվանում են «տեղական գիտելիքներ»: Երիտասարդ ընտանիքներով և համալսարանականներով համայնքները, որտեղ Covid-ի ռիսկը ցածր էր, բայց հոգեկան առողջության վտանգը կողպեքներից, փակումներից և հեռավորությունից բարձր էր, կարող էին ընտրել ավելի նվազագույն Covid քաղաքականություն:

Կրոնական համայնքը կարող էր ավելի շատ վտանգներ կրել երկրպագության արարողություններին մասնակցելու համար, մինչդեռ երթևեկի գոտի ունեցող համայնքները կարող էին ավելի հեշտությամբ ընդունել տնից աշխատանքի սահմանափակումները՝ փոքր բացասական ազդեցությամբ: Կանադական յուրաքանչյուր համայնքին կթույլատրվեր պայքարել վիրուսային սպառնալիքի գիտական ​​իրողությունների հետ՝ հավասարակշռված սեփական արժեքների, առաջնահերթությունների և ժողովրդագրության դեմ: Եվ արդյունքը, որքան էլ անշուշտ կլիներ, բազմազան, կստեղծեր վերահսկիչ խմբեր, որոնք ցույց կտան տարբեր ռազմավարությունների հարաբերական հաջողությունները:

Այսպես, մենք քիչ հնարավորություն ունեինք հասկանալու, թե ինչ կլիներ, եթե այլ կերպ վարվեինք, և, հետևաբար, քիչ հնարավորություն՝ բարելավելու մեր ռազմավարությունը ապագայի համար: Եվ, որտեղ այդ հնարավորությունները կային (օրինակ՝ Շվեդիայում և Աֆրիկայում), նրանց պատասխանները չգրանցվեցին, քանի որ դրանք պարզապես սկզբունքորեն անհաջող էին ենթադրվում, քանի որ դրանք շեղվել էին պատմվածքից:

Ինչպես և եղել է, համաճարակի արձագանքը անտեսեց և լռեցրեց այլախոհներին հասարակության բոլոր հատվածներում՝ ազդարարող մասնագետներին, մտահոգ ծնողներին և տատանվող քաղաքացիներին: Մեզ ուղղակի տեղեկացրին «գիտականորեն» համապատասխան քաղաքականության մասին, հետո հրեցին ու ճնշում գործադրեցին, մինչև որ մենք կատարեինք դրա պահանջը։

Համաճարակի սահմանափակումների շրջանակներում բնակչության հետ ներգրավվելու փորձ չի արվել. ոչ բացօթյա քաղաքապետարանի հանդիպումներ, ոչ հեռախոսային հարցումներ կամ առցանց հանրաքվեներ, որոնք կբարձրացնեն ներգրավվածությունը հանրային ծառայողների և նրանց միջև, ում նրանք պետք է ներկայացնեին: Չեմ կարծում, որ չափազանցություն կլինի ասել, որ բնակչության արգելափակումն առանց ապացույցների ներկայացման և առանց քննարկման ու բանավեճերի նշանակում էր ոչ միայն ներկայացուցչական կառավարության լուծարում, այլև ամուր ժողովրդավարության ցանկացած տեսքի կորուստ:

Մի բան, որը կարևոր է հասկանալ Covid-ի պատմության վրա գիտության ազդեցության մասին, այն է, որ «ճիշտ» պատմողական հայացքներ ունեցողները այնքան էլ պաշտպանված չէին այդ հայացքներով, որքան թվում էր: Նրանք, ովքեր հետևում էին «պատմությանը», վայելում էին միայն հարգանքի երեսը, քանի որ նրանց հայացքները աչքի չեն ընկնում համապատասխանության լանդշաֆտում: Ձեր ընկերների կարծիքները, ովքեր դիմակավորված, հեռանալ և խթանվել են հանրային առողջության պատվերների ճշգրիտ տեմպերով, միայն պատահականորեն ընդունելի էին: Եթե ​​պատմվածքը փոխվեր, այդ տեսակետները կդառնային — և կամք դառնում են, եթե պատմվածքը փոխվում է, անմիջապես անընդունելի է, և դրանց կրողները ամաչում և մերժում են: 

Այս ամենի մեջ մենք այնքան շատ սխալ ստացանք: Ինչպես նկատել է փիլիսոփա Հանս-Գեորգ Գադամերը, քաղաքականության հումանիստական ​​մոտեցման գլխավոր խնդիրն է նախ՝ պաշտպանվել «գիտական ​​մեթոդի կռապաշտությունից»։ Գիտությունը պետք է տեղեկացնի հանրային առողջապահության քաղաքականությանը, անշուշտ: Սակայն փաստերի և արժեքների միջև կան կարևոր տարբերություններ, այն խոնարհությունը, որով գիտնականը ստուգում է վարկածը, և վստահությունը, որով քաղաքական գործիչը պնդում է իր պնդումը: Եվ մենք պետք է զգույշ լինենք, որպեսզի մեր՝ որպես քաղաքացիների պարտավորությունները չշփոթենք մեր պարտավորությունների հետ՝ որպես ամուսիններ, ծնողներ, եղբայրներ, եղբայրներ և ընկերներ:

Ավելին, գիտությունը հատուկ պատկերացում չի տալիս էթիկական և քաղաքական նշանակություն ունեցող հարցերի վերաբերյալ: Չկա գիտության ոչ մի ճյուղ՝ ոչ իմունոլոգիա կամ մանրէաբանություն, որը կարող է որոշել, թե ինչն է դարձնում կյանքը իմաստալից, ոչ մի միջոց, որ գիտնականները առաջնահերթություն տան այն բարոյական արժեքներին, որոնք մենք պետք է ունենանք, ինչպես որ չկա գիտական ​​«բանալին», որը կարող է բացել այն հարցերի պատասխանները, թե ինչի մասին է խոսքը: դա նշանակում է լավ լինել և լավ ապրել:

Ձեր ընտրությունը

«Ձեր»: «Ընտրություն».

Ո՞վ կարող էր կռահել մինչև 2020 թվականը, թե որքան հակասական կդառնան այս երկու փոքրիկ բառերը: Ինքնուրույն պարզ է, բայց, միասին վերցրած, դրանք ստեղծում են ձեր, ձեր արժեքի և կարողությունների հաստատում և ձեր սեփական կյանքի հեղինակը լինելու ձեր իրավունքի հռչակագիրը: Նրանք ձեզ վստահություն են տալիս՝ մտածելու, մտածելու, հարցաքննելու և դիմադրելու, և դրանով իսկ զբաղեցնելով ինքներդ ձեզ և ձեր տեղը աշխարհում: 

Ընտրել նշանակում է ոչ միայն պատահականորեն ընտրել մեկ տարբերակը մյուսի փոխարեն: Դա ամենաթողության գործողություն չէ, ոչ էլ եսասիրական: Այն սահմանում է, թե ով և ինչ ենք մենք՝ որպես անհատներ և որպես ժողովուրդ: Ընտրության մեկ գործողությամբ մենք կյանքի ենք կոչում ինքնազարգացման ողջ կյանքի ընթացքում: Ընտրության մեկ գործողությամբ մենք մարդ ենք դառնում:

Ինչպես կա, մեր գիտությունը մեզ դրել է բարոյական դեֆիցիտի մեջ, որը ոչնչացնում է մեր սեփական բարոյական կարողությունները և մեր միջև եղած բարոյական կապերը:

Թեև մենք կարծում ենք, որ գիտական ​​լինելը նշանակում է հետևում թողնել հումանիտար և հասարակական գիտությունների պատկերացումները, մենք մոռանում ենք, որ գիտական ​​հեղափոխությունից նույնիսկ 200 տարի անց չեղավ Լուսավորությունը, 17-րդ դարի ինտելեկտուալ շարժումը, որը հաստատեց կյանքի, ազատության և անքակտելի իրավունքները: սեփականություն և հատկապես անձնական ինքնավարություն և ընտրության հնարավորություն։ Լուսավորության մտածողների կողմից ընտրության կարողությունը նկատվել է ոչ միայն անհատական ​​շահերին սպասարկելու, այլ ավելի արդար և արդար հասարակություններ ստեղծելու համար, որոնք անտեսված են մոլորված և կոռումպացված առաջնորդների անվերահսկելի ուժերին:

Ցավոք, Լուսավորչության դասերը չմնացին։ 

Մենք հիմա հայտնվում ենք 21-րդ դարի լուսավորության, տեղեկացված համաձայնության և անձնական ընտրության վերածննդի խիստ կարիքի մեջ: Նման վերածնունդը կնշանակի ընտրությունների համակեցություն, որոնք տարբերվում են միմյանցից, հետևաբար՝ խառնաշփոթ ու բազմազան: Բայց այդպիսին լինելով՝ նրանք նույնպես կատարյալ անկատար կլինեն։ Նրանք, ինչպես գրել է Ֆրիդրիխ Նիցշեն, կլինեն «մարդ, չափազանց մարդկային»: