Արթնացրե՛ք Ալեթեյային: 

«Իրականում մենք ոչինչ չգիտենք. քանզի ճշմարտությունը անդունդի մեջ է»։ 
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν՝ ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.

Այս խոսքերը, ինչպես ասվում է, ասել է հույն փիլիսոփա Դեմոկրիտոսը, ինչի մասին վկայում է Դիոգենես Լաերտիոսը իր. Հայտնի փիլիսոփաների կյանքը.

Հունարեն բառը bythôi (βυθῷ), «bythos» կամ «buthos» (βυθός) ձեւ, ենթադրում է ծովի խորքերը և սովորաբար թարգմանվում է որպես «խորություններ» կամ «անդունդ». բայց Ռոբերտ Դրյու Հիքսը օգտագործեց «լավ» տերմինը. 

"Ճշմարտության մասին մենք ոչինչ չգիտենք, քանի որ ճշմարտությունը ջրհորի մեջ է». 

Նա գուցե մի քիչ բանաստեղծական լիցենզիա է վերցրել, բայց հիմնական գաղափարը կարծես անփոփոխ է: Որովհետև ջրհորը, ինչպես ծովի խորքերը, մի տեսակ մութ, ջրային անդունդ է. և դա նույնքան տեղին փոխաբերություն է թվում՝ որպես Ճշմարտության թաքստոց: 

Այնուամենայնիվ, դա կարող է լինել մի փոքր ավելի չարաբաստիկ թաքստոց: Մի կողմից, Ճշմարտությունը, ինչպես թաքնված է օվկիանոսում, բնական առեղծված է, որը պետք է բացահայտվի. չէ՞ որ մարդը դեռ ամբողջությամբ չի ուսումնասիրել դրա խորքերը: Մյուս կողմից, ջրհորը տեխնածին արհեստ է. եթե Ճշմարտությունը թաքնված է այնտեղ, ամենայն հավանականությամբ նրան հրել են կամ նետել: 

Եվ ահա նա, վերևում, կարծես ապացուցելու համար այս կետը, պատկերված է ֆրանսիացի նկարիչ Ժան-Լեոն Ժերոմի 1895 թվականի նկարում: Նա դա մակագրել է սթափեցնող բերանով.  

Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (Սնուցող Ճշմարտությունը պառկած է ջրհորի մեջ՝ սպանված ստախոսների և դերասանների կողմից).

Նա կարող էր նկարել այն երեկ, այն պահին, երբ ես նայեցի դրան, ես ճանաչեցի մեր ներկայիս իրականության վառ ներկայացումը: Իսկ ինչ վերաբերում է վերնագրին, թեև այն կարող է երկար լինել, բայց ձեզ դժվար կլինի ավելի լավ ամփոփել հետկովիդային աշխարհը: 

Գեղեցիկ կինը մերկ է, ինչպես «մերկ ճշմարտության» մեջ, և դա տեղին է, քանի որ Դեմոկրիտ օգտագործած բառը. ալետիա (ἀλήθεια կամ άληθέα) — ստուգաբանորեն ենթադրում է ընկալունակ անտեղյակության բացակայություն. Դա բացակայությունն է թողնել (ληθή), «մոռացություն» կամ «մոռացություն», որն ինքնին բխում է բայից lanthánō (λανθάνω), «աչքից կամ հայտնաբերումից խուսափելու համար»: Ըստ Ալեքսանդր Մուրելատոսի՝ գրելով ին Պարմենիդեի երթուղին:

"Բառացի և ճշգրիտ անգլերեն թարգմանությունը կլինի «ոչ-օրեցօր'."

Հայդեգերը aletheia-ն թարգմանել է այսպես Unverborgenheit կամ «անթաքնվածություն»; բայց սա անտեսում է ընկալման ակտիվ բաղադրիչը: 

Ինչպես բացատրում է գերմանացի դասական բանասեր Թիլման Կրիշերը «ETYMOS und ALITHIS[Էթումոս և Ալեթես]:¹

"Բառը մեկնաբանելիս չպետք է վերացական լինել ընկալման ակտից, այլ ավելի շուտ ենթադրել, որ նման գործողությունը տեղի է ունենում և իրականացվում է առանց խաթարման հնարավոր «վերահսկողության» միջոցով: Բավական չէ, որ օբյեկտը լինի αληθής [այլեւս] (ճշմարիտ), որ դրանից փոխաբերական իմաստով հանվել է քողարկման վարագույրը [. . .] Ավելի շուտ, օբյեկտը պետք է մանրակրկիտ ուսումնասիրվի [. . .] Այս արդյունքին համապատասխան՝ άληθέα ειπείν արտահայտությունը [aletheia eipeín] (ճշմարտությունն ասելու համար) կարելի է վերափոխել հետևյալ կերպ. «հայտարարություն անել, որպեսզի առարկան աննկատ չմնա (այսինքն՝ ընկալվի առանց վնասելու): Ոչ թե շղարշված կամ ծածկված լինելու վիճակն է ժխտվում, այլ այն լետը (մոռացումը), որը նաև անհապաղ ընկալումը դառնում է թերի: Աննկատ չմնալն ավելի բարձր պահանջներ է դնում բանախոսին, քան զուտ «քողարկումը» [. . .] Խոսողի համար բավարար չէ օբյեկտը բացահայտելը. նա պետք է ճշգրիտ ցույց տա և ուշադրություն հրավիրի մանրամասների վրա. միայն այս կերպ նա կարող է կանխել, որ ինչ-որ բան փախչի հասցեատիրոջ ուշադրությունից:"

Ալեթեան որպես «ճշմարտություն» չի վերաբերում օբյեկտիվ փաստերի հավաքածուին (չնայած դա իրականանալու համար կախված է բանախոսի կողմից փաստերի իմացությունից):² Հետևաբար, այն հոմանիշ չէ զուտ փաստական ​​«իրականության» հետ: Դա ոչ էլ պարզապես թաքնվածի բացահայտում է: Ավելի շուտ, դա ենթադրում է բանիմաց վկայի գիտակցված փորձ՝ մանրակրկիտ ուշադրություն հրավիրելու մի բանի վրա, որը նախկինում աննկատ է մնացել կամ խուսափել է դիտումից. և սա, այնպես, որ նկարում է իր օբյեկտի ամբողջական, հավատարիմ և չխեղաթյուրված ներկայացումը: 

Մենք կարող ենք ուրվագծել այս սահմանումը երեք հիմնական կողմերից. 

1. Aletheia-ն պիտակ չէ, որը կարելի է ապտակել տեղեկատվության, առարկաների կամ իրադարձությունների վրա, այլ արգասաբեր արդյունք է. պրոցես որը անբաժան է խոսք-գործողությունից (և հետևաբար, նաև դրա աղբյուրից):

2. Այդ գործընթացը ենթադրում է ամբողջական և ակտիվ մեթոդաբանություն՝ սկսած դիտարկման սկզբնական պահից և ավարտվում այդ դիտարկման հաջող հաղորդմամբ նախատեսված ստացող(ներին):

3. Այդ գործընթացի արդյունքը հեռացումն է կամ բացակայությունը թողնել (մոռացություն):

«Ճշմարտության» գաղափարի այս նրբերանգ և կոնկրետ մոտեցումը մեծապես տարբերվում է այն մոտեցումից, որին մենք սովոր ենք: Մենք հակված ենք ճշմարտության մասին մտածել որպես մի տեսակ հայեցակարգային օբյեկտ, որը կարող է «բացահայտվել» մեզնից դուրս գտնվող աշխարհում. և «հայտնաբերվելուց» հետո, տեսականորեն, կարող է տարածվել կամ վաճառվել ad libitum.

Թեև մեզանից շատերը ընդունում են, որ այս «օբյեկտը» փոխանցող աղբյուրը կարող է պոտենցիալ խեղաթյուրել կամ ազդել դրա ներկայացման վրա, մենք սովորաբար չենք համարում ճշմարտությունն ինքնին որպես մի երևույթ, որը պայմանավորված է այն անձի կամ աղբյուրի հմուտ դիտարկմամբ և հաղորդակցությամբ, ով կապում է այն: 

Բայց մենք ապրում ենք այնպիսի բարդ աշխարհում, որ գրեթե այն ամենը, ինչ մենք համարում ենք «ճշմարտություն», հասնում է մեզ ոչ թե մեր սեփական փորձի, այլ այլ մարդկանց պատմած պատմությունների միջոցով: Եվ այս մարդկանցից շատերն իրենք են հեռացվել մի քանի հղումներով սկզբնաղբյուրից, որն արել է դիտարկումները: 

Այս իրավիճակը խիստ ենթակա է ինչպես սխալների միջոցով վարակվելու, այնպես էլ պատեհապաշտական ​​օրակարգ ունեցող մարդկանց գիտակցված շահարկման: Քանի որ մենք չենք կարող ստուգել մեր աշխարհի մասին արված յուրաքանչյուր հայտարարություն անկախ դիտարկման միջոցով, մենք պետք է որոշենք՝ վստահե՞լ վկաներին և աղբյուրներին, որոնց վրա հիմնվում ենք, թե ոչ: Ի՞նչ կլինի, եթե այդ մարդիկ տաղանդավոր դիտորդներ կամ հաղորդակցողներ չեն, կամ պարզվի, որ նրանց չի կարելի վստահել: Եվ ավելին, ինչպե՞ս ենք մենք որոշելու՝ դա այդպես է, թե ոչ: 

Այս խնդրին գումարվելով՝ կան այնքան շատ զեկույցներ, որոնք հասանելի են մեզ նպատակ ունենալով բացահայտել իրականության բնույթը, որ մենք չենք կարող դրանք բոլորը մանրամասնորեն կլանել: Փոխարենը, մենք հակված ենք օգտագործել մեկուսացված փաստեր տարբեր թեմաների վերաբերյալ, և մենք հաճախ ընդունում ենք այդ փաստերը որպես ամբողջ պատկերի ներկայացուցիչ, քանի դեռ հակառակն ապացուցված չէ: Իրականության այս պոզիտիվիստական ​​մոտեցումը մեզ խրախուսում է կորցնել մեր գիտելիքների անցքերը և կառուցել աշխարհի մեր պատկերները ավելի ցածր լուծաչափով: 

Այսօր մեզ հասանելի է ավելի շատ տեղեկատվություն երկրագնդի ավելի շատ մասերից, քան ունեցել ենք մարդկության պատմության ցանկացած ժամանակաշրջանում, և մենք ամեն օր ժամեր ենք անցկացնում՝ ուսումնասիրելով դրանք. բայց այդ ամենի հետ մեկտեղ, մեր ընդունածը իմաստալից կլանելու և ստուգելու մեր կարողությունը թվում է, եթե որևէ բան կա, նվազել է: Եվ այնուամենայնիվ, ինչ-որ կերպ թվում է, թե որքան կորցնում ենք կապը իրականն իմանալու մեր ունակության հետ, այնքան ավելի անլուծելի ենք դառնում մեր կարծիքներում և այնքան ավելի կառչում ենք այն կեղծ համոզմունքից, որ հասկանում ենք այն բարդ աշխարհը, որտեղ ապրում ենք:

Ուստի զարմանալի չէ, որ հավաքական մակարդակով մենք զգում ենք, որ ճշմարտության հետ մեր հարաբերությունները խզվում են: 

Ալեթեյա հասկացությունը, ընդհակառակը, ընդգծում է անտեղյակության կամ սխալի պոտենցիալը, որը կարող է թաքցնել ճշմարտությունը տեղեկատվության փոխկապակցման գործընթացի յուրաքանչյուր փուլում: Այն ուշադրություն է հրավիրում սահմանային տարածքների վրա, որտեղ մեր որոշակիությունը լուծվում է, և մեր հայացքը կենտրոնացնում է դրանց վրա: Այսպիսով, այն հիշեցնում է մեզ, թե որտեղ են գտնվում մեր կույր կետերը և հրավիրում է մեզ դիտարկել այն հավանականությունը, որ մենք կարող ենք սխալվել կամ չունենալ կարևոր համատեքստ³:  

Հենց այս հասկացությունն է, որ կարծես կորել է այսօրվա սոցիալական միջավայրում: Գեղեցկուհի Լեդի Ալեթիան պառկած է ջրհորի հատակին, որին այնտեղ գցել են ստախոսներն ու դերասանները: Որովհետև խաբեբաներն ու շառլատանները, որոնց հաջողությունը կախված է ճշմարտության մենաշնորհը պահանջելուց, միշտ շահագրգռված են թաքցնել իրենց գիտելիքների սահմանները և իրենց խեղաթյուրումների հետևում գտնվող իրողությունները: 

Եթե ​​տեղեկատվության աղբյուրը հրաժարվում է ուսումնասիրել այս սահմանները, մերժում է թերահավատությունը կամ պնդում է, որ բոլոր երկխոսությունները պետք է մնան «ճշտության» կանխորոշված ​​պատուհանի շրջանակում, սա մեծ կարմիր դրոշ է, որին չի կարելի վստահել: Քանի որ մեր գիտելիքների հաճախ հակասական սահմաններում է, որ ճշմարտությունը հակված է բացահայտվելու որպես քաոսային և բարդ, և որևէ առանձին խմբակցության կամ անհատի համար անհնար է դառնում մենաշնորհել իրեն շրջապատող պատմությունը:

Ի՞նչ կարող ենք սովորել ճշմարտության հետ մեր հարաբերությունների մասին այսօր, եթե փորձենք հարություն առնել Ալեթեյային: Կարո՞ղ է ժամանակի ընթացքում կորցրած այս հայեցակարգը, որը մեզ հայտնի է միայն հունարեն տեքստերից, օգնել մեզ վերականգնելու պարզության և լայնախոհության զգացումը խոսակցության մեջ: Ստորև ես կուսումնասիրեմ երեք հիմնական կողմերից յուրաքանչյուրը, որոնք բնութագրում են ճշմարտության մասին մտածելու այս մոտեցումը և այսօր ճշմարտության ընդհանուր ըմբռնման հասնելու մեր փորձերի հետևանքները:

1. Aletheia-ն կապված է խոսքի հետ

Ինչպես նշվեց ավելի վաղ, aletheia-ն չի նշանակում ճշմարտությունը օբյեկտիվ, արտաքին իրականության մասին: Դրա համար հին հույներն օգտագործում էին էտումա բառը (ἔτυμα, «իրական [իրեր]») և նրա հարազատները, որոնցից մենք բխում ենք բառը ստուգաբանություն (բառացի, «[բառի] իրական իմաստի, սկզբնական նշանակության ուսումնասիրությունը»): Ալեթիան, ընդհակառակը, խոսքի հատկություն է և հետևաբար հիմնված է խոսող անձի հաղորդակցման հմտությունների վրա:

Ինչպես նշում է Ջենի Շտրաուս Քլեյը, վերլուծելով բանաստեղծ Հեսիոդոսի կողմից այս տերմինների օգտագործումը. Հեսիոդոսի տիեզերք:

"Տարբերությունը ἀληθέα [ալեթիա] եւ ἔτυμα [էթումա], թեև հաճախ անտեսվում է, սակայն կարևոր է ոչ միայն դրա համար [քննարկվող հատվածը], բայց Հեսիոդոսի ողջ ձեռնարկման համար։ Ալետեիա գոյություն ունի խոսքում, մինչդեռ et(et)uma կարող է ներառվել իրերի մեջ; ամբողջական և ճշգրիտ պատմություն այն մասին, թե ինչ է ականատես եղել ալեթես, ժամանակ էթումոս, որը հավանաբար բխում է εἴναι-ից [einai] («լինել»), սահմանում է մի բան, որն իրական է, իսկական կամ համապատասխանում է իրերի իրական վիճակին [. . .] Էտումա վերաբերել իրերին այնպիսին, ինչպիսին դրանք իրականում կան և, հետևաբար, չեն կարող խեղաթյուրվել. ալետիա, մյուս կողմից, այնքանով, որքանով դա լիարժեք և ճշմարտացի հաշիվ է, կարող է դիտավորյալ կամ պատահաբար դեֆորմացվել բացթողումների, լրացումների կամ այլ խեղաթյուրումների միջոցով: Բոլոր նման դեֆորմացիաներն են կեղծիք [կեղծիքներ]."

Այստեղ Քլեյը գրում է՝ հղում անելով Հեսիոդոսի հատվածից (ներքևում): Թեոգոնիա, որի հետ միասին Աշխատանքներ և օրեր, անանունը Հոմերոսյան օրհներգեր, և Հոմերոսի Իլադը և Odyssey, դասվում է հունական գրականության ամենահին պահպանված ստեղծագործությունների շարքին։ Հազար տողանոց բանաստեղծությունը, որը թվագրվում է շուրջ 8-րդ դարով^th դարում, պատմում է տիեզերքի ծագման և անմահների ծագումնաբանության մասին: 

Իհարկե, աստվածների ծնունդը և տիեզերքի ստեղծումը մեծ իրադարձություններ են, որոնց մասին ոչ մի մահկանացու արարած չի կարող պնդել, որ դրանք վերաբերվում են բացարձակ վստահությամբ, քանի որ ոչ մի մահկանացու էակ այնտեղ չի եղել, որպեսզի դիտարկի դրանք: Այսպիսով, բնականաբար հարց է առաջանում. որտեղի՞ց Հեսիոդոսը գիտի, որ իր պատմած պատմությունը ճշմարիտ է: 

Պատասխանն այն է, որ նա չի անում, և նա անմիջապես իր լսարանին տեղեկացնում է այդ մասին: Նա իր պատմությունը չի ներկայացնում որպես անվիճելի փաստացի. ավելի շուտ, նա իր ամբողջ պատմությունը շրջանակում է մի բանի համատեքստում, որը տեսականորեն կարող է ստուգել՝ իր անձնական փորձը: Նա բացահայտորեն բացահայտում է այն շերտերը, որոնք ընկած են իր լսարանի և իր նկարագրած իրադարձությունների միջև. այն է՝ և՛ ինքը, և՛ իր տեղեկատվության սկզբնական աղբյուրը՝ մուսաները, որոնց նա պնդում է, որ հանդիպել է Հելիկոն լեռան վրա. [Թարգմանությունը և փակագծերի մեկնաբանությունը՝ Գրեգորի Նագի]

«[Մուսաներն էին] ինձ, Հեսիոդոսին, իրենց գեղեցիկ երգը սովորեցրին: Դա պատահեց, երբ ես ոչխարների հոտեր էի արածեցնում Հելիկոնի մի հովտում՝ այդ սուրբ լեռան վրա։ Եվ առաջին բանը, որ ասացին ինձ աստվածուհիները՝ Օլիմպոս լեռան այդ մուսաները, Զևսի այդ դուստրերը, որոնք պաշտպանում են, հետևյալ ձևակերպումն էր [mūthos]. Մենք գիտենք, թե ինչպես ասել շատ խաբուսիկ բաներ, որոնք նման են իրական [etuma] բաների, բայց մենք նաև գիտենք, թե ինչպես, երբ ցանկանանք, հռչակել բաներ, որոնք ճշմարիտ են [alēthea]: Այդպես խոսեցին նրանք, մեծ Զևսի այն դուստրերը, որոնք ունեն բառեր [epea], որոնք լիովին համապատասխանում են միմյանց, և նրանք ինձ տվեցին գավազան [skēptron]՝ ծաղկող դափնու մի ճյուղ՝ պոկելով այն։ Եվ դա զարմանալի էր տեսնելը: Հետո նրանք փչեցին իմ մեջ աստվածանման ձայն [audē], որպեսզի ես փառավորեմ [kleos] եղածների և եղածների համար, և հետո ինձ ասացին, որ երգեմ, թե ինչպես են երանելիները [makares = the ստեղծվեցին աստվածները, նրանք, որոնք հավիտյան են, և որ ես պետք է երգեմ նրանց [= մուսաներին] առաջինն ու վերջինը»։ 

Հեսիոդոսը՝ խոնարհ հովիվը և «պարզապես փորը», այս թեմայի մասին խոսելու իր լիազորությունը ստանում է մուսաներից, որոնք աստվածային էակներ են։ Որպես այդպիսին, նրանք կարող են մուտք գործել տիեզերքի գաղտնիքներ, որոնք անհասանելի են մահկանացու մարդկանց համար: 

Այնուամենայնիվ, չնայած իրենց բարձր կարգավիճակին, հսկայական իմաստությանը և նրանց տեխնիկական առավելություններին, մուսաներին դեռևս չի կարելի վստահել ճշմարտության հռչակումը [ալեթիա, կապված խոսքի-գործողության հետ]. 

Նրանք, անշուշտ, գիտեն, թե ինչպես դա անել, երբ նրանք ցանկանան, բայց նրանք նաև պատմել գիտեն շատ կեղծիքները [pseudea polla] Որ նմանվել ճշմարտությանը [այսինքն՝ նմանվել «իսկական իրերին» օբյեկտիվ և արտաքին իմաստով, ներկայացված է «էտումայի» ձևով]. Եվ մենք՝ հասարակ մահկանացուներս, չենք կարող հույս ունենալ, որ տարբերվելու է:

Կլեյը մանրամասնում է. 

«Ուշադրություն հրավիրելով իրենց քմահաճ էության վրա՝ մուսաները բացահայտում են իրենց, որ կիսում են մի հատկանիշ, որն այլուր նույնպես բնութագրում է աստվածների վերաբերմունքը մարդկային ցեղի նկատմամբ։ Եթե ​​մուսաները կարողություն ունեն հայտարարելու ճշմարտությունը, եթե նրանք ցանկանան, մենք՝ մահկանացուներս, չենք կարող իմանալ, թե երբ են նրանք դա անում, ոչ էլ կարող ենք տարբերել նրանց սուտը ճշմարտությունից [. . .] Սահուն խոսող (ἀρτιέπειαι, 29) Մուսաների խոսքերը, որոնք ուղղված են Հեսիոդոսին, մեզ նկատում են, որ մենք նույնպես չենք կարող զանազանել ճշմարտությունը հետևյալում, այսինքն. Թեոգոնիա ինքն իրեն։ Թեև Հեսիոդոսը կարող է լինել մուսաների խոսնակը, և ձայնը (ամուսին) որ նրանք շնչել են նրա մեջ, տիրապետում է նրանց հեղինակությանը, այնուամենայնիվ, նա չի երաշխավորում և չի կարող երաշխավորել իր երգի բացարձակ ճշմարտությունը [. . .] Եվ զարմանալի չէ ԹեոգոնիաՏիեզերքի և աստվածների ակունքները մարդկային բնավորությունից դուրս են և հետևաբար՝ անստուգելի»։

Մուսաները կարողություն ունեն խոսելու ալեթիա. բայց երբեմն, և, հավանաբար, հաճախ, տարբեր պատճառներով, նրանք պարզապես չեն անում: Այստեղ մենք կարող ենք մի քանի զուգահեռներ անցկացնել Հեսիոդոսի անախորժ իրավիճակի միջև Թեոգոնիա և հազարավոր տարիներ անց մեր սեփական անախորժությունները: 

Ժամանակակից աշխարհում գիտական ​​և ռացիոնալ մատերիալիստական ​​պատմվածքները մեծ մասամբ ստանձնել են տիեզերական պատմվածքի դերը: Դրանով ես նկատի չունեմ միայն տիեզերքի ծագման մասին մեր պատմությունները, ես նկատի ունեմ նաև այն աշխարհի ամբողջ կառուցվածքի ծագումը, որը մենք այժմ զբաղեցնում ենք: Որովհետև այս իրականությունը, որը մի ժամանակ հիմնականում կազմված էր բնական էկոհամակարգերից և ուժերից, դարձել է մարդու տեխնիկական արհեստների գերակայությունը: 

Որտեղի՞ց են առաջացել այս հաստատությունները և կառուցված լանդշաֆտները, որոնք մենք ապրում ենք: Ինչո՞ւ ենք մենք անում ամեն ինչ այնպես, ինչպես անում ենք: Ո՞վ է ստեղծում համակարգերն ու առարկաները, որոնց հետ մենք փոխազդում ենք, և որոնցից կախված ենք մեր գոյատևման համար: Այսօր կենդանի ոչ մի մահկանացու ականատես չի եղել այս հսկայական ենթակառուցվածքի ամբողջականությանը:

Այսպիսով, մենք պետք է ապավինենք այլ մարդկանցից հավաքված գլուխկոտրուկների վրա՝ աշխարհի ծագման և ներքին գործերի մասին մեր ըմբռնման համար. գուցե ոչ թե աստվածային էակներ կամ մուսաներ, այլ ավելի ու ավելի շատ հեղինակություններ և փորձագետներ, որոնք կարող են լինել: նույնքան քմահաճ. Ինչպես մուսաները, այս գիտական ​​և ինստիտուցիոնալ իշխանությունները սովորական մարդու համեմատ ունեն հսկայական տեխնիկական առավելություններ, որոնք թույլ են տալիս նրանց, գոնե տեսականորեն, մուտք գործել տիեզերական գաղտնիքներ, որոնք ոչ մի սովորական մահկանացու չի կարող: 

Այնուամենայնիվ, ի տարբերություն մուսաների, նրանք իրենք մահկանացու են և չունեն այն բնորոշ իմաստությունն ու գերազանցությունը, որը կարելի է ակնկալել աստվածությունից: Նրանց քմահաճությունըՀետևաբար, առավել վտանգավոր է. այն կարող է տարածվել դեպի տիրույթ բացահայտ կոռուպցիա և նույնիսկ այլասերված չարիք. Սակայն այս հաստատությունների և իշխանությունների և սովորական մարդու միջև գոյություն ունեցող տեխնիկական տարբերության պատճառով հասարակ մարդիկ հաճախ չեն կարողանում տարբերակել իրենց իսկական խոսքերն ու սխալները կամ կեղծիքները: 

Մարդկանց մեծամասնությունը վկայակոչում է պրագմատիզմը՝ ի պատասխան այս պնդմանը: Իհարկե, անհնար է անձամբ ստուգել աշխարհի մասին շատ «փաստեր», որոնց մենք հանդիպում ենք. բայց եթե մենք չենք կարող մեզ թույլ տալ մեր հավատքը դնել այն ամենի մեջ, ինչի մասին մենք ինքներս չենք ականատես, մենք վտանգի ենք ենթարկվում ժխտելու շատ պարզ և գործնական իրողությունները: Մենք միշտ չէ, որ պետք է կարողանանք ինքնուրույն դիտարկել իրերը, որպեսզի վստահ լինենք դրանց ամուրությանը: 

Բայց կա մի հակառակ միտում՝ թվացյալ պարզ ճշմարտության նախնական ընդունումից դեպի դոգմատիկ և փակ մտքի համառություն անցնելու։ Ճշմարտության գաղափարը խոսելուց և, հետևաբար, խոսող անձից բաժանելով, մենք կարող ենք հեշտությամբ կորցնել այն անորոշությունը, որը միշտ ստվերում է մեր հույսը այլ դիտորդների վրա՝ նրանց կողմնակալությամբ, բարոյական թերություններով և սահմանափակումներով, որոնք պետք է պատմեն: մեզ իրականության ճշգրիտ պատկերը: 

Համակարգերի և այն մարդկանց փխրունությունն ու խոցելիությունը, որոնցից մենք կախված ենք, աստիճանաբար անհետանում են երկրորդ պլանում, և դա իդեալական միջավայր է ապահովում պատեհապաշտների համար, ովքեր որոշում են, որ ցանկանում են կեղծ պնդումներն ու բացահայտ սուտը որպես ակնհայտ, անվիճարկելի դոգմա փոխանցել: Եվ սա դանդաղ ճանապարհ է դեպի մի աշխարհ, որտեղ ենթադրյալ «բժիշկներն» ու «կենսաբանները» հերքել իրողությունները նույնքան բացահայտ և անկախ ստուգելի, որքան «արական» և «իգական» միջև եղած տարբերությունը, և որտեղ շատերն իրականում լուրջ են վերաբերվում դրանց:

Այսպիսով, ո՞րն է այն գործընթացը, որը տեղի է ունենում խոսքի ընթացքում, որը որոշում է, թե արդյոք ինչ-որ բան ալեթիա է, թե ոչ: 

2. Ալեթիան ճշմարտություն և մեթոդ է 

Ալեթիա խոսելը նույնը չէ, ինչ փաստացիորեն ճիշտ հայտարարություններ արտասանելը: Բավական չէ ինչ-որ բան իմանալ, կամ մտածել, որ գիտես, և հետո կրկնել այն. Ալեթիա խոսելը ակտիվ գործընթաց է, որը սկսվում է անձնական դիտարկումից: 

Այս կետը կարևոր է. aletheia-ն ասոցացվում է ականատեսների զեկույցների հետ, ինչպիսի զեկույց կարող է անել հետախույզը կամ լավ լրագրողը: Նրանք, ովքեր խոսում են aletheia-ի մասին, սովորաբար զեկուցում են իրենց անձնական փորձից. նրանք մանրակրկիտ մանրամասնորեն դիտարկում են իրենց շրջապատող միջավայրը՝ փորձելով հնարավորինս շատ նրբերանգներ կլանել: Հենց թեկուզ մեկ շերտ է մտցվում պատմողի և որևէ իրադարձության ականատեսի միջև, կասկածի տակ են դրվում նրա անառակ լինելու որակները: 

Թիլման Կրիշերը մեզ ասում է. 

"Ոդիսականում, ἀληθής [այլեւս] եւ ἀληθείη [alēthēíe, aletheia-ի այլընտրանքային ուղղագրություն] հանդիպում են միասին 13 անգամ (գոյականը բացառապես καταλέγειν բայի հետ միասին [katalegein, «թվարկել» կամ «վերահաշվարկել»]) Շատ դեպքերում դա ներառում է իրավիճակներ, երբ ինչ-որ մեկը հայտնում է սեփական փորձի մասին: Օրինակ՝ մեջ 7, 297, Ոդիսեւսը Արետե թագուհուն պատմում է իր նավի խորտակման մասին։ Մեջ 16, 226ff, նա պատմում է Տելեմաքոսին, թե ինչպես է նա հասել փայացիների երկրից Իթակա: Մեջ 17, 108ff, Տելեմաքոսը հայտնում է Պենելոպեին իր ճանապարհորդության մասին դեպի Փիլոս: Մեջ 22, 420ff, Էվրիկլեան Ոդիսեւսին հայտնում է սպասուհիների պահվածքի մասին։ Երբ ներս 3, 247 Նեստորին Տելեմաքոսը խնդրում է հաղորդել ἀληθής [այլեւս] Ագամեմնոնի սպանության մասին, որին նա, անշուշտ, ականատես չի եղել, և Նեստորը հետագայում խոստանում է խոսել ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω. [Ամբողջ ճշմարտությունը հռչակելու համար] (254), դա ակնհայտորեն սահմանային դեպք է։ Նեստորը ներկայացնում է իր անձամբ ապրած իրադարձությունների երկարատև պատմությունը. սակայն, ի տարբերություն Տելեմաքոսի, նա քաջատեղյակ է մնացածի մասին [. . .] ἀληθής-ի շրջանակը [այլեւս] ըստ էության սահմանափակվում է ականատեսների վկայություններով, որտեղ բանախոսը խոսում է ճշգրիտ գիտելիքներից և միայն պետք է ապահովի, որ սայթաքումներ չլինեն: Մյուս կողմից, եթե հայտարարությունը նշվում է որպես ετυμος [էթումոս]Կարևոր չէ, թե որտեղից է բանախոսը ստացել իրենց տեղեկությունները. նրանք կարող են ենթադրություններ անել, երազներ տեսել, մարգարեություններ անել կամ ճշմարտությունները ստի մեջ շաղ տալ. կարևորն այն է, որ դա ετυμος է։ [էթումոս,'իրական']»: 

Հայտարարությունը չի կարող անհասկանալի լինել, եթե այն չափազանց հեռու է անձնական փորձառության ոլորտից: Բայց իրական բանալին մանրակրկիտ ուշադրության զգացումն է, որը կիրառվում է ամբողջական ձևով. մեկը, ով արել է Նշում ինչ-որ բան զգալը կարող է պոտենցիալ դեռևս խոսել դրա մասին aletheia-ի մասին, եթե նրանք ճշգրիտ, մանրակրկիտ և լավ տեղեկացված են. Մյուս կողմից, նույնիսկ անձնական փորձը չի կարող պատշաճ կերպով անվանվել ալեթեզ, եթե այն թերի է կամ պարունակում է ենթադրություններ կամ անճշտություններ: 

Մենք կարող ենք տեսնել այս շեշտադրումը ամբողջական ճշգրտության վրա, որն արտացոլվում է այն փաստի մեջ, որ Հոմերոսի աշխատություններում ալեթեյան հաճախ զուգակցվում է «կատալեգեյնի» հետ (որից մենք բխում ենք «բառը»կատալոգ»): Ըստ Կրիշերի, katalegein «բացառապես նշանակում է փաստացի և ճշգրիտ ներկայացում, որն անցնում է առարկայի միջով կետ առ կետ», մասնավորապես՝ տեղեկատվության տրամադրման համատեքստում։ 

Նախևառաջ պետք է խճճված կերպով դիտարկել իրավիճակը կամ իրադարձությունը, զննելով յուրաքանչյուր անկյուն. այնուհետև, պետք է շարունակել վերարտադրել այս դիտարկումները միամիտ լսարանի համար նույնքան ճշգրիտ և կարգավորված ձևով: Հետևաբար, մանրուքների նկատմամբ ուշադրությունը կարևոր է ճիշտ այնպես, ինչպես իրադարձություններին ականատես լինելիս, որքան այն ժամանակ, երբ որոշում է կայացնել, թե ինչպես ձևավորել և մշակել սեփական պատմությունը:

Արդյունքը պետք է լինի հավասարակշռված միկրոտիեզերական ուրվագիծը, թե ինչի ականատեսն է եղել, որպեսզի ոչ մի համապատասխան ասպեկտ աննկատ մնա: Այնուամենայնիվ, որպեսզի այս նկարը պարզությամբ հայտնվի իր ստացողին, կարևոր է նաև չներառել չափազանց շատ անկապ կամ ուշադրությունը շեղող մանրամասներ կամ չզարդարել հեքիաթը անձնական կանխատեսումներով կամ ֆանտազիաներով:

Ինչպես գրում է Թոմաս Քոուլը Արխայիկ ճշմարտություն: 

"Կան [. . .] համատեքստեր, որտեղ դա ոչ թե բացթողումներից ազատություն է, այլ ճիշտ հակառակը` ազատություն անտեղի կամ ապակողմնորոշիչ ընդգրկումներից. [ալեթիա] կարծես նշանակում է. Նման ընդգրկումները, Ոդիսևսի գտնվելու վայրի վերաբերյալ խրախուսական, բայց անհիմն տեղեկությունների տեսքով, հավանաբար այն են, ինչ նկատի ունի Եվմեուսը, երբ ասում է, որ ճանապարհորդները չեն ցանկանում. alêthea mythêsasthai [չուզենալ «խոսել ճշմարտությունը»] հեքիաթներում նրանք պատմում են Պենելոպեին (14,124-125). The pseudea [կեղծիքներ] (նույն տեղում.) որոնց արդյունքը պարզապես կեղծիքներ չեն, այլ, ինչպես ինքն է Եվմայոսը նշում է երեք տող ավելի ուշ (128), մշակված հորինվածքներ. epos paratektainesthai [իրենց հեքիաթները պտտելու համար]. Պրիամը կարող է զգույշ լինել նմանատիպ մշակումներից, ինչպես նաև նրբանկատ բացթողումներից, երբ խնդրում է Հերմեսին (Աքիլլեսի ծառայի կերպարանքով ծպտված). pasan alêtheiên [ամբողջ ճշմարտությունը] (Իլ. 24,407) Հեկտորի մարմնի ճակատագրի մասին [. . .] Ինչ վերաբերում է խիստ (կամ խիստ և բծախնդիր) մատուցմանը կամ զեկուցմանը. ինչ-որ բան, որը նույնքան բացառություն է, որը պարունակում է անհեթեթություն, գյուտ կամ անտեղի, որքան բացթողում կամ թերագնահատում:"

Ալեթիա հաջողությամբ խոսելու համար բանախոսը պետք է կիրառի հմտություն և ճշգրտություն ինչպես դիտարկման մեջ: և հոդակապություն. Նրանք պետք է ընկալեն իրավիճակի ամբողջական և համաչափ ակնարկ՝ միաժամանակ պահպանելով այն ճշգրտությունը, որն անհրաժեշտ է նրբերանգներն ու մանր մանրամասները յուրացնելու համար: 

Նրանք չպետք է ուռճացնեն որևէ առանձնահատուկ կամ նախընտրելի կետ համապատասխան մյուսների նկատմամբ, ստեղծեն ծաղրանկարներ կամ քանդակեն իրենց հեքիաթները՝ համապատասխանելու իրենց կողմնակալությանը կամ սպասումներին. և դրանք չպետք է ներառեն զարդանախշեր, նախագծեն իրենց սեփական ենթադրությունները կամ ներառեն երևակայական կամ հիպոթետիկ տարրեր որպես փաստ: 

«Ալեթեիա խոսելը» դժվարին արվեստն ու գիտությունն է՝ մանրակրկիտ ձևավորել դիտարկվող իրականության պատկերը, որը չի խեղաթյուրում կամ շեղվում իր սկզբնական ձևից: Եվ եթե այս վերարտադրությունը հավատարիմ է, հավասարակշռված, պարզ և բավականաչափ մանրամասն, ապա — և միայն դրանից հետո — այն կարելի է անվանել ալեթեիա։ 

Այս գործընթացը կարող է շատ նման լինել գիտական ​​մեթոդի իդեալականացված տարբերակին կամ այն ​​մեթոդներին, որոնք մենք կապում ենք լավ, հնաոճ, պրոֆեսիոնալ լրագրության հետ: Իրոք, մենք, հավանաբար, հույս ունենք, որ մեր գիտնականներն ու լրագրողները հենց դա են անում, երբ նրանք իրենց դիտարկումներն են անում իրականության հաճախ խուսափողական խորշերի վերաբերյալ, որոնք իրենք ուսումնասիրում են, իսկ հետո տարածում են իրենց բացահայտումները: 

Բայց արդյո՞ք դա իրականում տեղի է ունենում գործնականում: Գնալով ավելի ու ավելի են վկայում այն ​​մասին, որ իրականությունը, շատ դեպքերում, քիչ նմանություն ունի այս ուտոպիստական ​​իդեալին:

Հետաքննող լրագրող և նախկին ակադեմիկոս Ալան ՄաքԼեդը, ում հետազոտությունը մասնագիտացած է քարոզչության մեջ, իր գրքում նկարագրում է նման սցենարներից մեկը. Վատ լուրեր Վենեսուելայից. ՄաքԼոդը զրուցել է 27 լրագրողների և գիտնականների հետ Վենեսուելայի քաղաքականությունը լուսաբանելու իրենց փորձի մասին: Նա եզրակացնում է. 

"Գրեթե բոլոր այն տեղեկությունները, որ ստանում են բրիտանացիները և ամերիկացիները Վենեսուելայի և Հարավային Ամերիկայի մասին, ընդհանուր առմամբ, ստեղծվում և մշակվում են մի քանի մարդկանց կողմից: [. . .] Քանի որ լրատվական կազմակերպությունները փորձում են կրճատել իրենց աշխատավարձերը և կրճատել ծախսերը, նրանք ավելի ու ավելի են ապավինում լրատվական ծառայությունների և տեղական լրագրողներին [. . .] Արդյունքում, տպագիր տպագրված «լուրերը» հաճախ պարզապես վերագրվում են մամուլի հաղորդագրություններից և հաղորդագրության ծառայություններից, երբեմն վերաշարադրվում և վերագրվում են։ խմբագրված տարբեր տեսանկյուններով, բայց հաճախ բառացիորեն բառացի (Դեյվիս, 2009: 106-107) [. . .] Օրինակ, The New York Times պարբերաբար վերահրատարակվում է Reuters newswires բառացիորեն, մինչդեռ The Daily Telegraph նույնն արեց երկուսի հետ էլ Reuters և AP [. . .] Վենեսուելայի մասին պատմությունները գնալով ավելանում են Բրազիլիայից կամ նույնիսկ Լոնդոնից կամ Նյու Յորքից: Թե ինչպիսի պատկերացում կարող է ունենալ լրագրողն այդ վայրերից, վիճելի է: Լատինական Ամերիկայում տեղակայված թղթակիցներին հանձնարարվում է իրենց գրառումներից լուսաբանել բազմաթիվ երկրների նորությունները: Հարցվածներից երկուսն ապրում էին Կոլումբիա և միայն հազվադեպ է այցելել Վենեսուելա: Մեկն ապրում էր Միացյալ Նահանգներում [. . .] Արտասահմանյան թղթակիցների առումով [Jim Wyss, of The Miami Herald- ը] ասվում է հիմնական անգլալեզու թերթերի համար, Վենեսուելայում միայն The New York Times-ն ունի: Բրիտանական որևէ լրատվական աղբյուրի համար Վենեսուելայում մշտական ​​թղթակիցներ չկան: Հետևում է, որ արևմտյան անգլալեզու մամուլի ամբողջության համար Վենեսուելայում կա միայն մեկ լրիվ դրույքով թղթակից: Հետեւաբար, երկրի մասին ընկալման պակաս կա։"

ՄաքԼոդը պարզեց, որ լրագրողներին հաճախ ուղարկում էին երկիր միայն կարճատև այցերի համար և չունեն համապատասխան գիտելիքներ նրա մշակութային ենթատեքստերի և պատմության վերաբերյալ: Շատ դեպքերում նրանք նույնպես չէին կարողանում խոսել իսպաներեն՝ խանգարելով նրանց շփվել ամենահարուստ և ամենակրթված բնակիչների 5-10%-ից բացի բոլորի հետ: Նրանք տեղավորվել են երկրի մայրաքաղաքի ամենահարուստ, մեկուսացված թաղամասերում և հաճախ քաղաքական օրակարգ ունեցող երրորդ կողմերը կապում են իրենց հարցազրույցների մասնակիցների հետ: Ինչպե՞ս կարող է իրականության նրբերանգ, մանրամասն և ամբողջական նկարագրություն հիշեցնող որևէ բան առաջանալ նման գործընթացից: 

Այս խնդրին գումարվում են հաճախակի սեղմ ժամկետները, որոնք սահմանվում են լրագրողներին իրենց պատմվածքները մշակելու համար: Բարտ Ջոնս, նախկին Los Angeles Times լրագրողը խոստովանեց.

"Դուք պետք է անմիջապես հայտնեք նորությունները: Եվ դա կարող է գործոն լինել այն առումով, թե «ումի՞ց կարող եմ բռնել»: արագ դեպի տալ ինձ մեկնաբանություն? Դե, այնտեղ Խուանը կամ Մարիան չեն լինելու barrio [տեղական թաղամաս] քանի որ նրանք բջջային հեռախոսներ չունեն: Այսպիսով, դուք հաճախ կարող եք շատ արագ հեռախոսով զանգահարել այնպիսի տղայի, ինչպիսին է [հակիշխանական հարցախույզ] Լուիս Վիսենտե Լեոնը:" 

MacLeod-ը գրում է. 

"Սա հարց է առաջացնում, թե ինչպես կարող է լրագրողն իսկապես մարտահրավեր նետել պատմվածքին, եթե նրանք ունեն ընդամենը մի քանի րոպե պատմություն գրելու համար: 24-ժամյա լուրերի և ինտերնետային լրագրության դարաշրջանում մեծ շեշտադրում է արվում արագության վրա: Այս շեշտադրումը ստիպում է լրագրողներին հավատարիմ մնալ փորձված նարատիվներին ու բացատրություններին, վերարտադրելով նախկինում եղածը։ Առաջինը տպագրելու կարևորությունը նաև նշանակում է, որ լրագրողները նույնպես չեն կարող մանրամասնել՝ բովանդակությունը թողնելով և՛ վերլուծության առումով, և՛ նախորդ բովանդակությանը նման:" 

Պարզունակ ենթադրությունները կասկածի տակ դնելու, հաճախ բարդ և խորը արմատավորված սոցիալ-մշակութային դինամիկայի նրբությունների մեջ խորանալու և բարդ իրողությունների ճշգրիտ և հավասարակշռված պատկերը ստանալու համար անհրաժեշտ տարիների և գուցե տասնամյակների ժամանակն ու ուշադրությունը ներդնելու փոխարեն, լրագրողները հաճախ պարզապես ավարտում են. կլոնավորել նախկինում հրապարակված պատմությունները միակողմանի տեսանկյուններից մուլտֆիլմի ձևով: Եվ հենց դա է, որ հետո սնվում է մեզ՝ որպես օբյեկտիվ իրականության ներկայացուցչի, և որ շատերն անքննադատորեն ընդունում են որպես «ճշմարտություն»: 

Նման պայմաններում մեծ նշանակություն չունի, թե ինչ-որ մեկն իր լուրերը վերցնում է բազմազանությունից աղբյուրներ կամ քաղաքական կողմնակալություն; տեղեկատվությունը, ի վերջո, ծագում է նմանատիպ վայրերից և շրջանակված է նմանատիպ հեռանկարներով: 

Ըստ MacLeod-ի, հրապարակումների խմբագիրները հաճախ շարժվում են նույն սոցիալական շրջանակներում. իրենք՝ լրագրողները, հակված են բավականին միատարր ծագում ունենալով և կիսում են քաղաքական տեսակետները. նրանք հաճախ հայտնվում են նույն վայրերում՝ հավաքելով տվյալներ նույն տեղեկատուներից. և փաստորեն, լրագրողներից շատերը, ովքեր միմյանց նկատմամբ հակադրվում են կամ աշխատում են քաղաքականապես հակադիր հրապարակումների համար, ի վերջո կիսվում են շփումներով և մասնակցում նույն երեկույթներին և միջոցառումներին: 

Ցանկացած տեղեկատվություն, որը քաղվում է նման հանգամանքներից, և այնուհետև ներկայացվում է որպես «ճշմարտություն», գրեթե անկասկած, հակված է Բարձրացում թույլ տալ, այլ ոչ թե հեռացնել այն: 

3. Լեթեի հեռացումը

Ելույթը կամ հաղորդակցությունը, որն արժանի է «ալեթեիա» տերմինին, հանգեցնում է «լետեի հեռացմանը»: Այս թուլությունը կամ մոռացությունը, որը հանվում է, վերաբերում է մոռացությանը, որը միշտ սպառնում է առաջանալ, երբ առաջին ձեռքից վկան փորձում է դիտարկումները փոխանցել լսարանին, ով այնտեղ չի եղել: Դա մոռացության է մատնված իսկապես օբյեկտիվ իրականություն մի իրավիճակի, մոռացության, որը պայմանավորված է աշխարհը մեր կողմնակալ և սահմանափակ մտքերով զտելու անխուսափելիորեն թերի և ոչ ճշգրիտ գործընթացով, և այնտեղից՝ դեպի խոսակցական խոսքի խեղճ տիրույթ: 

Հաջողությամբ խոսել aletheia նշանակում է ունենալ այդ ականատես իրականությունը պատմելու այնպիսի ամբողջականությամբ և պարզությամբ, որ ունկնդիրը կարող է ընկալել այն - երկրորդ ձեռքից - այնքան մանրամասն և ճշգրտությամբ, կարծես նրանք առաջին հերթին այնտեղ են եղել:

Բայց կա նաև «լետեի հեռացման» մեկ այլ տեսակ, որը ենթադրում է ալեթեիա բառի օգտագործման մեջ. քանի որ, քանի որ aletheia-ն հիշեցնում է մեզ, իր իսկ անունով, որ մոռացությունն ու իրականության աղավաղումները կարող են ներթափանցել հաղորդակցման գործընթացի յուրաքանչյուր հանգույցում, Տերմինն ինքնին մեզ հրավիրում է հեռացնել մեր սեփական մոռացությունը այն մասին, թե կոնկրետ որտեղ են մեր գիտելիքների սահմանափակումները: 

«Ալեթեիա» հասկացությունը մեր ուշադրությունը հրավիրում է այդ գործընթացի ճշգրիտ կետերի վրա, որտեղ մեր որոշակիությունը խզվում է, և դա մեզ թույլ է տալիս «աշխարհագրական տեղորոշել» մեր դիրքը, այսպես ասած, ճշմարտության մի տեսակ ամբողջական քարտեզագրության մեջ: Սահմանելով մեր սեփական տեսակետի և մեր ըմբռնման ճշգրիտ սահմանները՝ մենք կարող ենք կառուցել մեր իմացվող իրականության ամուր պատկերը՝ միաժամանակ բաց մտքով անցկացնելով այն բաների մասին, որոնք մենք կարող ենք ամբողջությամբ չհասկանալ: 

Մենք կարող ենք տեսնել aletheia բառի այս մետաֆունկցիոնալությունը գործողության մեջ, նույնիսկ երբ դրա օգտագործումը սկսում է փոխվել, հետագա աշխատություններում: Թիլման Կրիշերը մեզ ասում է. 

"Հեսիոդոսի զգալի ազդեցության տակ գտնվող Հեկատեոս Միլետացու մոտ էպիկական լեզվի շրջանակն է. գերազանցված, բայց նորը [օգտագործում] կարելի է հեշտությամբ բացատրել հին արմատներից: Երբ նա գրում է իր Պատմությունների սկզբում (Ֆր. 1), τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι. [Ես գրում եմ այս բաները այնպես, ինչպես ինձ թվում է, որ դրանք ճշմարտություն են/ալեթիա], համակցումը δοκεΐ άληθέα [dokeî aletheia, «Թվում է, թե) ճշմարտություն»] ցույց է տալիս էպոսից հեռանալը։ Այնտեղ, որտեղ aletheia-ն սահմանափակվում է սեփական փորձի մասին տեղեկություններ տրամադրելով, այդպիսի δοκεΐ [dokeî, «կարծես (նման է)»] իմաստ չունի. Հեկատեոսի ալեթիան, մյուս կողմից, առաջանում է ίστορίη-ի միջոցով [պատմություն, «համակարգված հարցում"] այն է՝ ուրիշներից ստացված տեղեկատվության համադրման միջոցով։ Գրողն իր ստացած տեղեկություններից ենթադրում է ալեթեյան, և նրա համար միայն համահունչ է ասել, որ դա իրեն թվում է άληθέα. [ալեթիա]. Պատմությունը [պատմություն] որպես մեթոդական հետազոտություն թույլ է տալիս ընդլայնել ալեթիայի սկզբնական շատ նեղ շրջանակը կամայականորեն, բայց ավելի քիչ որոշակիության գնով: The δοκεΐ [dokeî] արտահայտում է քննադատական ​​գիտակցությունը, որ ամբողջական ալեթեային չի կարելի հասնել ίστορίη-ի միջոցով [պատմություն]»: 

Հեկատեոսի պատմությունը, որն այժմ մեզ հասանելի է միայն որպես ցրված բեկորներ, կառուցվել է այլ աղբյուրներից համակարգված կերպով կազմված տարբեր պատմություններից. թեև նա ամեն ինչ արեց վստահելի տարբերակները կասկածելիից դասավորելու համար, այնուամենայնիվ, նա ընդունում է, որ չի կարող լիովին երաշխավորել ալեթեյը: 

Բառն ինքնին վկայակոչում է իր չափանիշները, և Հեկատեոսին հաջողվում է պահպանել իր ամբողջականությունը՝ որակելով իր հայտարարությունը համապատասխան աստիճանի անորոշությամբ: He ականատես չի եղել այն իրադարձություններին, որոնց մասին գրում է. հետևաբար, ամենաշատը նա կարող է ասել նրանց մասին այն է, որ նրանք «կարծես [նրան] ճիշտն ասած".

«Ալեթեիա»-ն տերմին չէ, որը կարելի է շպրտել կամ թույլ օգտագործել. այն մեզ բարձր մակարդակի վրա է պահում և հրավիրում է մեզ անընդհատ հիշել իրականությունը ճանաչելու մեր լավագույն ջանքերի և կատարյալ որոշակիության միշտ անհասանելի իդեալի միջև եղած բացը: Դրա ճիշտ օգտագործումը, հետևաբար, պետք է խոնարհեցնի մեզ գիտելիքների և հասկացողության փնտրտուքների մեջ՝ թույլ տալով մեզ մոտենալ հակառակ տեսակետներին հետաքրքրասիրության զգացումով և բաց մտքով։ 

Որովհետև նույնիսկ լավագույն հանգամանքներում դժվար է միանշանակ իմանալ, թե արդյոք նա ինքն է խոսում ալեթիա, և նույնիսկ ավելի դժվար է տեղեկատվության ստացող անձի համար հստակ իմանալ, թե արդյոք իր աղբյուրը դա անում է: Ըստ Թոմաս Քոուլի. 

"Սեփական տեղեկատվության հիման վրա կարելի է իմանալ, որ կոնկրետ հայտարարություն է էթիմոս, կամ նույնիսկ, որ դա անսխալականորեն այդպես է [. . .]; բայց լինել ի վիճակի լինել դատելու [. . .] ալթեիա ավելի մանրամասն, քան ներկա մտադրության հակիրճ հայտարարությունը [. . .] ենթադրում է փոխանցվող ողջ տեղեկատվության նախնական տիրապետում: Եվ դա սովորաբար կբացառի ելույթը լսելու կարիքն ու ցանկությունն ընդհանրապես:" 

Այնուամենայնիվ, aletheia հասկացության ընդունումը չի պահանջում գիտելիքի մասին նիհիլիստական ​​տեսակետ. այն չի պահանջում, որ մենք եզրակացնենք, որ մենք չենք կարող որևէ բան իմանալ և ամբողջությամբ հրաժարվել ճշմարտության հետապնդումից: Դա պարզապես պահանջում է մեզնից դուրս գալ գիտելիքի զուտ երկուական մոտեցումից, որտեղ բոլոր «փաստերը», որոնց հետ մենք շփվում ենք, դրոշմվում են որպես «ընդունված» կամ «մերժված»: 

Aletheia-ն մի տեսակ «անալոգային» մոտեցում է՝ վինիլային ձայնագրություն կամ 8-թրեք, եթե ցանկանում եք, ճշմարտությունը փնտրելու համար, ի տարբերություն CD-ի կամ թվային ձայնագրության, որը ներկայացված է միայն միերի և զրոների շարքով: Այն թույլ է տալիս վստահության աստիճանների առկայությունը՝ հիմնված այն իրադարձությունների փորձի հետ մեր անձնական մոտիկության վրա, որոնց հետ առնչվում ենք:

Ի՞նչ կլիներ, եթե մեր փորձագետներն ու իշխանությունները դեռ 2020 թվականին օգտագործեին այս մոտեցումը, փոխարենը թռչկոտելու բացարձակ որոշակիություն պահանջելու և այնուհետև այդ որոշակիությունը պարտադրելու ամբողջ գլոբալ բնակչությանը:

Իսկ եթե նրանք ասեին. «Արգելափակումներ հզորություն փրկել կյանքեր, բայց քանի որ սրանք աներևակայելի դրակոնյան միջոցներ են, որոնք նախկինում երբեք նման մասշտաբով չեն կիրառվել, գուցե մտածե՞նք այլընտրանքային լուծումներ առաջարկողների մասին»։

Իսկ եթե նրանք ասեին Թվում է, թե այս փորձարարական պատվաստանյութերը խոստումնալից են, բայց քանի որ դրանք երբեք չեն փորձարկվել մարդկանց վրա, միգուցե մենք չպե՞տք է ստիպենք մարդկանց ընդունել դրանք»: 

Կարո՞ղ էինք հանգիստ և իսկապես բաց երկխոսություն ունենալ որպես հասարակություն: Կարո՞ղ էինք ավելի խելամիտ ընտրություն կատարել, որը հսկայական տառապանք չպարտադրեր միլիոնավոր և գուցե միլիարդավոր մարդկանց: 

Բայց սա, իհարկե, չարեցին։ Եվ ինձ համար, երբ ես դիտում էի, թե ինչպես են կառավարությունները աննախադեպ սահմանափակումներ են դնում մարդու հիմնական ազատությունների վրա ամբողջ աշխարհում՝ սկսած 2020 թվականի փետրվարից, սա վկայող նշան է, որ այս փորձագետներն ու իշխանությունները Նշում Բարեխիղճ գործելն այն էր, որ մինչ որևէ խելամիտ մարդ կհայտարարեր, որ կիմանար, թե ինչ է կատարվում, նրանք շտապեցին ասել. 

Ոչ ոք, ով երբևէ արտասանել է նման արտահայտություն մարդկության պատմության մեջ, երբևէ մաքուր կամ բարեգործական մտադրություններ չի ունեցել։ Որովհետև սրանք այն բառերն են, որոնք, անկասկած, ավարտվում են ջրհորի մեջ նետված ալետեայով, սովորաբար ի օգուտ նրանց, ովքեր շահագրգռված են թուլության կամ մոռացության խթանման մեջ:

Հունական դիցաբանության մեջ Լեթե գետը անդրաշխարհի հինգ գետերից մեկն էր։ Պլատոնն այն անվանել է «amelēta potamon(«անզգուշության գետ» կամ «անփույթ գետ»): Հանգուցյալների հոգիները խմել են դրանից, որպեսզի մոռանան իրենց հիշողությունները և անցնեն հաջորդ կյանք։ 

Նմանապես, նրանք, ովքեր նպատակ ունեն վերահայտնագործել հասարակությունը վերևից ներքև, ապավինում են մեր անզգույշությանը և մեր մոռացությանը, ինչպես իրական իրականության բնույթին, այնպես էլ այն փաստին, որ մեզ խաբում են և շահարկում են: Նրանք պետք է, որ մեր վստահությունը իրենց վրա դնենք ավտոմատ օդաչուի վրա՝ ընդունելով այն, ինչ մեզ ասում են որպես «փաստ»: առանց շատ հարցեր տալու. Եվ նրանք հույսը դնում են մեզ վրա մոռանալով, թե ով ենք մենք, որտեղից ենք մենք եկել, և որտեղ ենք կանգնած ճշմարտության և մեր սեփական արժեքների ու պատմության հետ առնչությամբ:

Վերջին մի քանի տարիների ընթացքում ստախոսներն ու դերասանները փորձել են մեզ ստիպել մոռանալ այն աշխարհը, որը մենք նախկինում գիտեինք և բնակեցրինք մեր ողջ կյանքում: Նրանք փորձել են ստիպել մեզ մոռանալ մեր մարդասիրությունը։ Նրանք փորձել են ստիպիր մեզ մոռանալ ինչպես ժպտալ միմյանց: Նրանք փորձել են ստիպիր մեզ մոռանալ մեր ծեսերն ու ավանդույթները։ 

Նրանք փորձել են ստիպիր մեզ մոռանալ որ մենք երբևէ հանդիպել ենք միմյանց անձամբ, այլ ոչ թե համակարգչի էկրանին երրորդ կողմի կողմից վերահսկվող հավելվածի միջոցով: Նրանք փորձել են ստիպիր մեզ մոռանալ մեր լեզուն և «մայր» և «հայր» բառերը: Նրանք փորձել են մեզ ստիպել մոռանալ, որ նույնիսկ մի քանի տարի առաջ մենք չփակեցինք ամբողջ հասարակություններ և չփակեցինք մարդկանց տանը սեզոնային շնչառական վիրուսների պատճառով, որոնք, այո, սպանում են միլիոնավոր մարդկանց, հիմնականում՝ տարեցների և իմունային անբավարարության:

Իսկ ո՞ւմ է ձեռնտու այս ամբողջ «մոռանալը»։ Պատվաստանյութ արտադրողներ. Միլիարդատերեր. Դեղագործական ընկերություններ. Տեխնոլոգիական ընկերություններին, որոնք տրամադրում են այն տեխնոլոգիան, որը մենք այժմ ունենք, ասվում է, որ մեզ «անհրաժեշտ է» միմյանց հետ անվտանգ փոխգործակցելու համար: Կառավարություններ և բյուրոկրատներ, որոնք ձեռք են բերում ավելի շատ լիազորություններ, քան երբևէ անհատների կյանքի նկատմամբ: Եվ ավտորիտար վերնախավերը, որոնք շահում են չափազանց ակնհայտ ջանքերից վերանախագծել ենթակառուցվածքը և մշակույթը մեր հասարակության և աշխարհի:

Եթե ​​այս խաբեբաներն ու շառլատանները հույսը դնում են մեր մոռացության կամ մոռացության վրա, որպեսզի իրենց ծրագրերը հաջողության հասնեն, ապա, հավանաբար, տրամաբանական է, որ համապատասխան հակաթույնը կլինի. այն, ինչը հեռացնում է մոռացությունըՃշմարտության նկատմամբ բարձր լուծաչափ մոտեցումներ, ինչպիսին որ ենթադրում է ալեթեիա հասկացությունը, և ալեթեիայի օգնական «մնեմոսինա» կամ «հիշողություն», այսինքն՝ այդ ճշմարտության հիշելը:

Հին հունական աշխարհում մահացածների հետ թաղված մի շարք ոսկե արձանագրություններ, որոնք ենթադրվում է, որ պատկանում են հակամշակութային կրոնական աղանդին, պարունակում են հրահանգներ անդրաշխարհով նավարկող նախաձեռնողի հոգու համար, որպեսզի նրանք կարողանան խուսափել Լեթեի աղբյուրից և փոխարենը խմել: Մնեմոսինեի ջրերից։ Այս հատվածների տարբերակում ասվում է 

"Հադեսի սրահներում դուք կգտնեք աղբյուր՝ աջ կողմում, 
և նրա մոտ կանգնած՝ փայլուն սպիտակ նոճի.
այնտեղ մահացածների իջնող հոգիները թարմանում են:
Ընդհանրապես մի մոտեցեք այս գարնանը։ 
Հետագայում դուք կգտնեք Հիշողության լճից [Mnemosyne], 
զովացուցիչ ջուր է հոսում: Բայց խնամակալները մոտ են։ Եվ նրանք կհարցնեն ձեզ սուր մտքով. 
ինչու եք փնտրում Հադեսի ստվերային մռայլության մեջ: 
Նրանց պետք է շատ լավ վերաբերել ողջ ճշմարտությունը [ալետեիայի ձև՝ զուգորդված կատալեգեյնի ձևի հետ]; 
Ասա. Ես Երկրի և աստղազարդ դրախտի զավակն եմ.
Աստղային է իմ անունը: Ես ցամաքել եմ ծարավից. բայց տուր ինձ խմել Հիշողության աղբյուրից։
Եվ հետո նրանք կխոսեն անդրաշխարհի տիրակալի հետ,
և ապա նրանք ձեզ կտան խմելու Հիշողության լճից, 
և դու նույնպես, հարբած լինելով, կգնաս այն սուրբ ճանապարհով, որով մեկնում են մյուս հայտնիները և ճամփորդում են բաքիչները:"

Հեշտ է, իսկապես, ընդունել առաջին, ամենաակնառու կամ ամենահարմար լուծումը, որը մեզ առաջարկվում է մեր խնդիրների համար, հատկապես, երբ մենք հուսահատ ենք սնվելու կամ փրկության համար: Բայց հաճախ սա թակարդ է ստացվում։ Հերոսի կամ նախաձեռնողի հոգին զգուշանում է նման թակարդներից, սակայն, և նա իր ճանապարհն է գտնում անդրաշխարհի խաբեությունների միջով դեպի իսկական գարուն՝ հաջողությամբ խոսելով ալեթեիա, այսինքն՝ պահպանելով արմատավորված գիտակցության բավականաչափ զգացում, որպեսզի գծագրի իր ճշգրիտ դիրքն ու հետագիծը իրականության փոխաբերական քարտեզի վրա, և նրա հարաբերությունը իրենից դուրս գտնվող հսկայական և բարդ աշխարհի հետ:

Միգուցե, մենք միասին կառչելով ճշմարտության ավելի բարձր չափանիշից, որը մեզ պահում է անորոշության, հստակ ճշգրտության և նրբերանգի մասին, մենք կարող ենք անել նույնը. և միգուցե մենք կարող ենք վերջապես փրկել մեր տիկին Ալեթեյային ջրհորի մութ խորքերից, որտեղ նա այժմ պառկած է արևի լույսի կարոտով:

Հելիկոն լեռան մուսան հարվածում է շրջանակի թմբուկին՝ փորձելով արթնացնել Ալեթեյային - պատկերված որպես իմաստության մարգարիտ - որտեղ նա քնում է, ծովի մակարդակից 12,500 ոտնաչափ խորության վրա, ավերակների մեջ Մեծ Սանդուղք RMS Titanic-ից (ներկայացնում է մարդու ամբարտավանության ևս մեկ ողբերգություն):

Notes

1. Թարգմանված է գերմաներենից՝ օգտագործելով ChatGPT: 

2. Դասական հունական գրականության գիտնականների շրջանում տեւական քննարկումներ կան այն մասին, թե կոնկրետ ինչ էր նշանակում «ալեթեիա» բառը հին հույների համար: Համաձայնություն կա, որ դա «լետեի» բացակայությունն է, բայց նրբությունները ենթակա են մեկնաբանության: Ես փորձել եմ համադրել մի բաղադրյալ պատկեր՝ օգտագործելով առկա վերլուծությունները, որը և՛ պատմականորեն արժանահավատ է, և՛ փիլիսոփայական առումով արդյունավետ և հետաքրքիր: 

Այստեղ օգտագործվող մեկնաբանությունները հիմնականում վերցված են Հոմերոսից, Հեսիոդոսից և անանուններից Հոմերոսյան օրհներգեր, հունական գրականության ամենավաղ հայտնի գործերը։ Ժամանակի ընթացքում մենք տեսնում ենք, որ «aletheia»-ի օգտագործումը դառնում է ավելի լայն և ընդհանրացված, մինչև որ այս փիլիսոփայական նրբությունները կարծես կորել են: 

Թոմաս Քոուլը գրում է Արխայիկ ճշմարտություն: 

«Թաքնվածությունը (կամ չհիշվելը) և դրա հակառակը պայմաններ են, որոնք պետք է կապված լինեն իրերի, ինչպես նաև հայտարարությունների բովանդակության հետ: Սակայն դա գրեթե բացառապես վերջիններիսն է ալէթս վերաբերում է նրա առաջին երկուսուկես դարերի ատեստավորմանը։ Հույնը կարող է հենց սկզբից խոսել ճշմարտությունը (կամ «ճշմարիտ բաները»), բայց շատ ավելի ուշ նա կարող է լսել այն (Aesch. Ag. 680), կամ տեսնել այն (Pind. N. 7,25), կամ լինել իսկապես բարի (Սիմոնիդես 542,1 Էջ), կամ հավատալ իսկական աստվածներին (Հերոդոտոս 2,174,2): Եվ հետո դեռ այդպես է ալթեիա վերաբերում է արտաքին իրականությանը, որի իմիտացիա են դիսկուրսն ու արվեստը»։

3. Ալեքսանդր Մոուրելատոսը նաև ընդունում է ալեթեյի բնույթի «եռյակային» բաժանումը, թեև նա այդ բաժանումը պատկերացնում է մի փոքր այլ կերպ: Այնուամենայնիվ, վերջնական արդյունքը դեռևս մեր ուշադրությունը կենտրոնացնելն է դեպի մեր որոշակիության սահմանափակումները, որոնք առաջանում են հաղորդակցման գործընթացի յուրաքանչյուր հաջորդական հանգույցում.

"Հոմերոսում ἀλήθεια ներառում է երեք տերմին. A, փաստեր; B, տեղեկացնողը; C, շահագրգիռ կողմը։ Հոմերոսում ἀλήθεια-ի բևեռային հակադրությունը ցանկացած աղավաղում է, որը զարգանում է փոխանցման ընթացքում A դեպի Գ»։

4. Փաստորեն, սա կոմպոզիտ է, որը ձևավորվել է երկու բեկորներից՝ «Օրֆիական» ոսկյա պլանշետի հատված B2 Pharsalos, 4.^th դար մ.թ.ա. (42 x 16 մմ) 477-ի և հատված B10 Hipponion, 5^th դար, (56 x 32 մմ) 474-ից (վերցված է «Օրֆի» ոսկյա տախտակները և հունական կրոնը. հետագա ճանապարհին Ռադկլիֆ Գ. Էդմոնդսի կողմից):