Տեխնոլոգիայի ստրուկ կամ վարպետ. ընտրությունը մերն է

Գրառումից հետո այն մասին, թե ինչ կարող է մեզ սովորեցնել Մարտին Հայդեգերը տեխնոլոգիայի մասին, ես հասկացա, որ որոշ ընթերցողներ կարող են գալ այն եզրակացության. ամեն ինչ տեխնոլոգիայի մասին «վատ» է. ի վերջո, Հայդեգերի հայեցակարգը շատ հոռետեսական է թվում: Պետք է ասել, սակայն, որ գերմանացի մտածողը չի քարոզում բոլոր տեխնիկական սարքերի ոչնչացումը և վերադարձը նախամոդեռն, ագրարային ապրելակերպին։

Նրա խորհուրդն էր կիրառել տեխնոլոգիայի նկատմամբ երկիմաստ մոտեցում՝ միաժամանակ «Այո» և «Ոչ». Ո՛չ, այնքանով, որքանով որ մեկը հրաժարվում է տեխնոլոգիայից՝ որպես «ներդիր»՝ սեփական կյանքը կարգավորելու և կազմակերպելու դիրքը յուրացնելու համար՝ մնացած ամեն ինչ իր իշխանության տակ դնելով: Պարզ ասած՝ անպայման օգտագործում տեխնիկական սարքեր, բայց թույլ մի տվեք տեխնոլոգիաներին օգտագործել քեզ.

Գոյություն ունի «ուղղելու» այն տպավորությունը, որ տեխնոլոգիան անուղղելիորեն «վատ» է, որն է՝ դիմել տեխնոլոգիայի փիլիսոփայության մեջ Հայդեգերի իրավահաջորդներից մեկին (կան նաև ուրիշներ, բայց դրանք բոլորը մանրամասնելու համար գիրք կպահանջվի։ ). Մտածում եմ ֆրանսիացի հետստրուկտուրալիստ մտածող Բեռնար Շտիգլերի մասին (որը վաղաժամ մահացել է ոչ վաղ անցյալում) անհավատալի արդյունավետ մտավոր-ակադեմական կարիերայից հետո (նա գրել է ավելի քան 30 կարևոր գիրք):

Արժե սա կարդալ Վրացերեն Ստյուարտ Ջեֆրիսի կողմից, որը հիանալի ակնարկ է տալիս Շտիգլերի կյանքին և մտավոր-քաղաքական գործունեությանը։ Այստեղ նույն բանն անելու փոխարեն, ես կկենտրոնանամ տեխնոլոգիայի մասին Շտիգլերի մտածողության կոնկրետ ասպեկտի վրա:

Սկզբում ես պետք է նշեմ, որ նա հավատում էր, որ բոլոր տեխնոլոգիաները փոխում են մարդու գիտակցությունն ու վարքը՝ սկսած քարե դարի ամենավաղ տեխնոլոգիաներից մինչև ներկայիս դարաշրջանի ամենաբարդ թվային տեխնոլոգիաները: Հատկապես թվային տեխնոլոգիաները, նրա պնդմամբ, ուներ պոտենցիալ՝ զրկելու մարդկանց քննադատական ​​և ստեղծագործ մտածելու սեփական կարողությունից, բայց դա պետք է դիտարկել տեխնոլոգիայի՝ որպես pharmakon (միաժամանակ թույն և բուժում – հին հունարեն տերմինի օգտագործումը, ինչպես օգտագործել է Պլատոնը, որը նա փոխառել է իր ուսուցիչ Ժակ Դերիդայից): Ի վերջո, դա կախված է նրանից, թե ինչպես uses տեխնոլոգիան, պնդում էր նա (Հայդեգերի արձագանքներով); Պետք չէ դառնալ դրա «թունավոր» բնույթի զոհը, այլ դրա փոխարեն կարելի է մանրամասնել դրա «բուժման» ներուժը: 

Օրինակ՝ Շտիգլերը նշում է, որ մեր «հիպերսպառողական, դրայվների վրա հիմնված և թմրամոլ հասարակության» մարդկանց ճնշող մեծամասնությունը չի գիտակցում, որ տեխնիկական գաջեթները (ինչպես սմարթֆոնները), որոնք օգտագործում են իրենց գնումներ կատարելու համար, ծառայում են տնտեսությանը։ համակարգ, որը սիստեմատիկորեն զրկում է նրանց գիտելիքներից («նոու-հաու») և ստեղծագործական կյանքով ապրելու կարողությունից, ինչը Շտիգլերն է անվանում «իմանալ ինչպես"Եւ"savoir-vivre» (Մտ Քաղաքական տնտեսության նոր քննադատության համար, 2010, էջ. 30), համապատասխանաբար:

Սա ունի հեռահար հոգեքաղաքական նշանակություն, ինչպես համոզիչ կերպով պնդում է Շտիգլերը (2010: էջ 28-36): Ընթացքում նա առաջին պլան է մղում այն, ինչ նա անվանում է, հետևելով Կարլ Մարքսին 19-րդ դարում^th դարում, «պրոլետարացումը»։ Սպառողների այսօր. Ի՞նչ նկատի ունի։ 

-ի «պրոլետարացման» միջոցով բանվորներՄարքսը նկատի ուներ, որ նրանց խլել են իրենց «նոու-հաուն» (իմանալ ինչպեսԱրդյունաբերական հեղափոխության ժամանակ մեքենաների կողմից, և Շտիգլերի միտքն այն է, որ այսօր սա տեղափոխվել է մեկ այլ մակարդակ, մասնավորապես, որտեղ այն դրսևորվում է որպես բոլոր մարդկանց պրոլետարիզացիա, ովքեր պարբերաբար օգտագործում են «խելացի» սարքեր: Վերջիններս կլանում են իրենց օգտատերերի գիտելիքներն ու հիշողությունը, որոնք ավելի ու ավելի են ապավինում «հիպոմնեզիկին» [այսինքն՝ տեխնիկապես. ուժեղացնելով և ամրապնդել հիշողությունը, ինչպես սմարթֆոնում; BO] բոլոր տեսակի մեքենաներում և ապարատներում գործող տեխնիկական գործընթացներ. 

Սա ծանոթ է հնչում: Սմարթֆոնների քանի՞ օգտատեր դեռ հիշում է իր կամ իրենց ընկերների հեռախոսահամարը, և քանի՞ ուսանող այսօր հիշողությամբ գիտի, թե ինչպես գրել և մտավոր հաշվարկ անել: Համեմատաբար քիչ, ես կխաղայի; մեծամասնությունը այս ինտելեկտուալ գործառույթները զիջել է իրենց էլեկտրոնային սարքերին: Շտիգլերը դա անվանում է «հիմարության» համատարած գործընթաց:

Շտիգլերի կողմից վերը նշված սարքերը ներառում են դյուրակիր համակարգիչներ, սմարթֆոններ, էլեկտրոնային պլանշետներ և սեղանադիր համակարգիչներ. այն է՝ բոլոր տեղեկատվական-հաղորդակցական սարքերը, որոնք մարդն օգտագործում է ամեն օր աշխատանքի և հանգստի համար։ Բայց ինչո՞ւ է նա պնդում, որ նման «հիպոմնեսիկ» սարքերի օգտագործումը հոգեքաղաքական նշանակություն ունի։ 

Նրա ամենակարևոր քննադատական ​​տեքստերից մեկում. Շոկային վիճակներ. Հիմարություն և գիտելիք 21-րդ դարում, 2015, Շտիգլերը մանրամասնում է այս մասին։ Որպեսզի հնարավորինս պարզ լինի, սպառողների կողմից այս թվային գործիքների լայնածավալ օգտագործումը, որը խրախուսվում է, քանի որ դրանց օգտագործումը մեծացնում է հանրության գնողունակությունը, սիստեմատիկորեն փոխարինում է նրանց մտածողության և հնարամտության կարողությունները նախապես ձևավորված «կաղապարներով»՝ ապրելու, պարտադրելու համար: դրանք նրբանկատորեն հարմարվելու համար, թե ինչի հետ է գալիս մարքեթինգը:

Ավելին, նա նշում է, որ այսօր դա տեղի է ունենում սոցիալական և ճանաչողական գիտությունների օգնությամբ։ Այս տեսակի պրոլետարիզացիայի ամենաառաջադեմ ասպեկտը «նեյրոմարկետինգն» է, որի նպատակն է ուղղակի ազդեցություն ստեղծել սպառողների նյարդային ընկալիչների վրա զգայարանների միջոցով, և ինչպես և կարելի է սպասել, գովազդից անբաժան պատկերները կենտրոնական են այս նախագծի համար: 

Անգամ հիմնարար տեսական գիտելիքները չեն խնայվում, քանի որ դրանք «անջատված» են տեսական գործունեությունից։ Հետևաբար, այն, ինչ այսօր սովորեցնում են ուսանողներին, գնալով զուրկ է տեսությունից. նրանք հավանաբար չեն հասկանա, թե ինչպես է Նյուտոնը հասել մակրոմեխանիկայի իր (այն ժամանակ) հեղափոխական տեսություններին, էլ չասած Էյնշտեյնի հարաբերականության հատուկ տեսությանը: Փոխարենը ուսուցանվում է, Շտիգլերը հայտնում է մեկին, զուտ ընթացակարգային տեխնոլոգիական գիտելիքը, նույնիսկ գիտությունների ֆակուլտետում, այլ կերպ ասած՝ ինչպես օգտագործել համակարգիչը տեսական գիտելիքները (կամ թեորեմները) իրականացնելու համար, որտեղ որոշակի «խնդիրներ» պետք է լուծվեն: 

«Պրոլետարիզացիան», որը զրկված է գիտելիքից, հետևաբար չի սահմանափակվում մեքենաների աշխատողներով և սպառողներով, այլ ներառում է նաև ինտելեկտուալ, գիտական ​​աշխատանքը: Սա ծառայում է հոգեքաղաքական նպատակին, Շտիգլերը հիշեցնում է բուն նեոլիբերալ համակարգի հնարավոր քննադատության հիմքերը տապալելու մասին՝ դրանով իսկ ամրապնդելով վերջինիս՝ ակնհայտորեն բացառելով որևէ համոզիչ այլընտրանք: 

Շտիգլերը մեզ զգուշացնում է, որ ամենակարևոր մարտադաշտերից մեկը, որտեղ պայքար է մղվում ժամանակակից ժողովրդավարական երկրներում մարդկանց մտքի համար, համալսարաններն են, բայց նա կարծում է, որ այս հաստատությունները ներկայումս ի վիճակի չեն կատարել իրենց քաղաքացիական պարտականությունները: Ի վերջո, համալսարանները պետք է ուսանողներին ուղղորդեն դեպի ուսուցման ամենաբարձր մակարդակը դասավանդման միջոցով, որը մշտապես սնվում է պրոֆեսորադասախոսական կազմի կողմից անցած և ներկա մշակութային և գիտական ​​զարգացումների վերաբերյալ կայուն հետազոտություններով:

Կարևորն այն է, որ դա չի կարող տեղի ունենալ, քանի դեռ համալսարանների ուսումնական և հետազոտական ​​ծրագրերը չեն ներառում մշտական ​​փորձեր. հասկանալ առաջադեմ տեղեկատվական և հաղորդակցական տեխնոլոգիաների ազդեցությունը մարդու հոգեկանի և հատկապես բանականության վրա, և համապատասխանաբար հարմարեցնել դրանց ուսուցումը: 

Սակայն ներկայումս (սա մոտ 2012-2015 թվականներին էր, երբ Շտիգլերի այս տեքստը հայտնվեց նախ ֆրանսերեն, ապա անգլերեն), համալսարաններն ամբողջ աշխարհում գտնվում են խորը վիճակում. malaise, և կպահանջվեն համաձայնեցված ջանքեր՝ վերականգնելու այն, ինչ Շտիգլերը տեսնում է որպես «ռացիոնալ ինքնիշխանություն», որը արժեւորեց Լուսավորությունը, և որը դեռևս կարող է համարվել հիմնարար արժեք այն մարդկանց համար, ովքեր ցանկանում են զերծ մնալ տեխնիկական հրամայականներին ենթարկվելուց: 

Եթե ​​կա որոշակի տիրույթ, որտեղ բուհերում պայքար է մղվում ռացիոնալ ինքնիշխանության համար, և անկասկած, որ 2020 թվականից ի վեր դա սրվել է այն պատճառով, որ մինչ այդ մահացած Շտիգլերը չէր կարող ակնկալել, դա որուշադրություն։ Սմարթֆոններ օգտագործող երիտասարդների ուշադրության համար է, որ զանգվածային լրատվության միջոցները և այլ գործակալությունները, որոնք քարոզում են «բիթերի և բայթերի», հատվածական հաղորդակցության և զգայական գովազդի մշակույթը, պատերազմ են հայտարարել պայքարող ինտելեկտուալ մշակույթի մնացորդներին: երիտասարդներին «հիմարությունից» փրկելու համար։ Շտիգլերը մանրամասնում է, թե ինչ է դա ենթադրում (2015, էջ 27). 

…դա իսկապես այս ուշադրության գրավման նպատակն է ուղղել անհատների ցանկությունը դեպի ապրանքներ:… 

 Սոցիալական այս խմբերը և նրանց ինստիտուտները կարճ միացման են ենթարկվում ուշադրության ձևավորում և մարզում. Սա հատկապես ճիշտ է այն առաջադրանքների համար, որոնք տրվել են այս գործառույթին ի վեր կրթվածություն [Լուսավորություն]. ձևավորել այդ ուշադրության ձևը՝ հիմնված հատուկ բանականության ներուժի վրա…

Այն, ինչ նա մտքում ունի, ավելի պարզ է դառնում, որտեղ նա գրում է (2015, էջ 152).

Ուշադրությունը միշտ և՛ հոգեկան է, և՛ կոլեկտիվ. «ուշադիր լինել» նշանակում է և՛ «կենտրոնանալ», և՛ «հետևել»: Որպես այդպիսին, ուշադրության դպրոցների ձևավորումը ներառում է նաև աշակերտների կրթումն ու բարձրացումը [ուսանողները]; նրանց քաղաքակիրթ դարձնելու իմաստով, այսինքն՝ կարողանալ ուրիշներին համարել և ունակ հոգալ՝ իր և այն, ինչ ինքն իր մեջ, ինչպես որ ինքն իրեն չէ և այն, ինչ կա ոչ թե իր մեջ. 

Այնուամենայնիվ, մենք ապրում ենք մի դարաշրջանում, որն այժմ հայտնի է, պարադոքսալ կերպով, որպես ուշադրության տնտեսություն – պարադոքսալ է, որովհետև սա նաև և առաջին հերթին ուշադրության ցրման և ոչնչացման դարաշրջան է. ուշադրության դիսէկոնոմիկա.

Պարզաբանելու համար մտածեք, թե ինչ է տեղի ունենում երեխաների հետ մանկապարտեզից մինչև տարրական և միջին դպրոցներից մինչև ավագ դպրոցներ և, ի վերջո, քոլեջներ համալսարաններում. ուսումնական նյութը (որակավորված) ուսուցիչները ներկայացնում են նրանց այնպես, որ «գրավեն» նրանց ուշադրությունը: Նպատակ ունենալով ձևավորել և զարգացնել նրանց թաքնված ճանաչողական կարողությունները, որոնք արդեն նախապատրաստական ​​ձևերով մշակվել են ծնողների կողմից իրենց դաստիարակության ընթացքում:

Սա հասնում է ամենաբարձր մակարդակին համալսարանում, որտեղ՝ սկսած առաջին կուրսեցիից մինչև ավագի կարգավիճակը մինչև ավարտական ​​դպրոցը, կայուն ուշադրության կարողությունը մեծանում է և ավելի է հղկվում այն ​​բանի շնորհիվ, ինչ Շտիգլերն անվանում է «տրանսանհատականություն։ Սա այն գործընթացն է, որը ծանոթ է բոլորին, ովքեր անցել են դոկտորական աստիճանի հասնելու և դրանից դուրս աշխատելու դժվարին փուլերը: 

Դա նշանակում է, որ ծանոթանալով գրավոր միջոցով արխիվացված գիտելիքի ավանդույթներին, և մինչ էլեկտրոնային արխիվացումը, որը հասանելի է գրադարաններում, առաջին հերթին զբաղվում է. անհատականացում; այն է՝ փոխել մարդու հոգեկանը՝ այն ճանաչողական կերպով փոխակերպելու միջոցով: Բայց, ի վերջո, այն դառնում է «փոխանհատականացում», երբ ուսանողը «ես»-ից, ով սովորում է, անցնում է «մենք»-ի, ով նախ սովորելու միջոցով կիսվում է առարկաների արխիվացված գիտելիքներով և հետագայում նպաստում դրա ընդլայնմանը: 

Հետևաբար, Շտիգլերի միտքը կայանում է նրանում, որ եթե թվային գրոհի պայմաններում համալսարաններում չվերականգնվեն պայմանները, որպեսզի հնարավոր և կայուն դարձնեն տրանսանհատականության նման աշխատատար գործընթացը, լուսավոր (և լուսավորող) բարձրագույն կրթության ոգին կարող է կորչել: Կարևոր է, որ վերևում բերված մեջբերումում կնշվի նաև, որ Շտիգլերի համար այս գործընթացը ուղեկցվում է այն բանով, որ ուսանողները սովորում են. հոգ տանել իրենց, ինչպես նաև ուրիշների համար, այսինքն՝ քաղաքակիրթ դառնալով: 

Կարճ ասած, Շտիգլերը համոզված է, որ ժամանակակից մարդկությունը կանգնած է դժվարին խնդրի առջև՝ հաշվի առնելով, թե ինչի դեմ է նա՝ վերականգնելու «լուսավորության» վիճակը, որի համար արևմտյան մշակույթն այնքան ջանասիրաբար պայքարում էր առաջին հերթին հասնելու համար: Մեր կարողությունը մտածել պետք է զինվել նորովի, հաշվի առնելով, որ ժամանակակից ԶԼՄ-ները, զուգակցելով այն, ինչ նա անվանում է «մնեմոտեխնիկական» սարքերի, ինչպիսիք են սմարթֆոնները, զբաղված են այս առանձնահատուկ կարողությունը խարխլելու համառ փորձերով:

Ներկայիս թվային տեխնոլոգիաների օգտագործման անհատական ​​և կոլեկտիվ հոգեկան հետևանքների մանրակրկիտ իմացությունը և ըմբռնումը հնարավոր է միայն (վերա)ակտիվացնելով մեր ռացիոնալ ինքնիշխանությունը վերականգնելու մեր քննադատական-ռեֆլեկտիվ կարողությունները: Եվ դա չի նշանակում խուսափել տեխնիկական սարքերից. ընդհակառակը, այն պահանջում է օգտագործել տեխնոլոգիա, ինչը Շտիգլերը բնութագրում է որպես «կրիտիկական ինտենսիվացում.Ի՞նչ է նշանակում այդ բավականին գաղտնի արտահայտությունը։ 

Շտիգլերը տեխնոֆոբ չէ, ինչպես կարելի է պարզել նրա գրքերից և տարբեր խմբերից (օրինակ՝ Ars Industrialis), որը նա հիմնել է տեխնոլոգիան այլ ուղղությամբ ուղղորդելու համար՝ հեռու հեգեմոնական թվային տեխնոլոգիաներից, որը մարդկանց հուսահատեցնում է մտածել, ինչ նա անվանել է «հոգեուժ» և խրախուսում է նրանց փոխարենը ապավինել տեխնիկական սարքերին: Հետևաբար, «կրիտիկական ինտենսիվացում» պարզապես նշանակում է ներգրավվել տեխնոլոգիայի հետ՝ որպես քննադատական ​​մտածողության և գործողությունների ուժեղացման և խթանման միջոց:

Այն, ինչ ես հիմա անում եմ՝ օգտագործելով նոութբուք այս շարադրությունը գրելու համար, ընդհատումներով օգտագործելով տարբեր հիպերհղումներ՝ ինչ-որ բան որոնելու համար ինտերնետում, և այնուհետև օգտագործելով տեխնիկական ընթացակարգը՝ համապատասխան հղումն իմ տեքստում տեղադրելու համար, նշանակում է հենց այդպիսի «կրիտիկական ինտենսիվացում»: ' Այսինքն՝ մեկն է Նշում թույլ տալ, որ թվային տեխնոլոգիաները խաթարեն ձեր քննադատական, ռեֆլեկտիվ մտածողությունը. փոխարենը դու ես օգտագործելով it ձեր սեփական կարևորագույն նպատակներին հասնելու համար:

Թվային տեխնոլոգիաների գերիշխանությունը խթանող գործակալությունները, ինչը նաև այսօր հնարավոր է դարձնում AI-ն, ավելի լավ բան չեն ցանկանա, քան չեզոքացնել ձեր անկախ մտածելու ունակությունը: Սա նույնիսկ ավելի ճիշտ է այսօր, քան այն ժամանակ, երբ Շտիգլերը գրում էր այս տեքստերը: Միայն այն դեպքում, եթե նրանց հաջողվի դա անել ընդհանուր առմամբ, ապագա բռնապետերը կարող են հաջողության հասնել իրենց ստոր որոնումներում՝ մարդկությանը վերածել ապուշների չմտածող զանգվածի: Բայց օգտագործելով այս տեխնոլոգիան, այնուամենայնիվ, ձեր սեփական կարևոր նպատակների համար Այսինքն՝ «կրիտիկական ինտենսիվացման» համար դուք կզրկեք մարդկային բանականությունը խարխլելու նրանց փորձերը: Բարեբախտաբար, նշանները ցույց են տալիս, որ շրջապատում դեռ շատ մարդիկ կան, ովքեր ունակ են դա անել: