Playmobil Society-ն ընդդեմ Ազգերի խաղի

Լեզուն, և, ըստ ընդլայնման, նրա ի հայտ եկած հատկանիշը՝ պատմողականը, մեզ մարդ դարձնող տարբերակիչ հատկանիշներից մեկն է: Մարդիկ են «պատմող կենդանիներ», ինչպես կասեր գրականագետ Ջոնաթան Գոտշալը. մշակութային փիլիսոփա Էռնստ Կասիրերը կոչված մարդ «կենդանական սիմվոլիկում» (կամ «խորհրդանշող կենդանի»); և մարդաբան Լեսլի Ուայթը հայտարարեց ընդգծված և խիստ.

Մարդու վարքագիծը խորհրդանշական վարքագիծ է. եթե դա խորհրդանշական չէ, ապա դա մարդկային չէ: Հոմո ցեղի մանուկը մարդ է դառնում միայն այն ժամանակ, երբ նա ներկայացվում և մասնակցում է երևույթների այդ վերօրգանական կարգին, որը մշակույթն է: Եվ այս աշխարհի բանալին և դրան մասնակցելու միջոցը խորհրդանիշն է:

Ըստ լեզվաբան Դանիել Էվերեթիլեզուն և պատմվածքը մարդկային հասարակության մեջ կատարում են երեք սկզբունքային գործառույթներ (ընդգծումը իմն է). 

Լեզվի վերջնական ձեռքբերումը հարաբերություններ կառուցելն է՝ մշակույթներ և հասարակություններ: . Մենք կառուցում ենք այս հարաբերությունները պատմությունների և զրույցների միջոցով, նույնիսկ գրավոր, որ հաստատել և հիմնավորել ընդհանուր արժեքային վարկանիշները (մեր բոլոր արժեքները հիերարխիկ են, ինչպես տեսնում ենք, օրինակ, նրանում, որ զինվորների համար հայրենասիրությունը վեր է դասվում չսպանելու պատվիրանից և այլն) գիտելիք-կառուցվածքներ (ինչպես, օրինակ, որ կարմիրն ու կապույտը պատկանում են գույների, իսկ գույները՝ որակների շարքին և այլն), և սոցիալական դերեր (հեղինակ, խմբագիր, ուսուցիչ, բանվոր, հայր, մայր և այլն):

Այսինքն՝ մենք օգտագործում ենք լեզուն և պատմվածքը՝ իրականության մոդելները ուրվագծելու և այդ մոդելավորված լանդշաֆտների վրա մեր գործողություններն ուղղորդելու համար դեպի մեր հավաքական առաջնահերթություններն ու նպատակները: Լեզուն և պատմվածքն օգնում են մեզ ներկայացնել մեզ շրջապատող աշխարհը, կենտրոնացնել կոլեկտիվ ուշադրությունը և հեշտացնել համագործակցությունը, ինչպես նաև հաստատել միմյանց հետ մեր հարաբերությունների հղումներ, որպեսզի մենք կարողանանք հաջողությամբ համակարգել: Դրանք տիեզերական քարտեզագրության գործիքներ են. մենք դրանք օգտագործում ենք մեր ֆիզիկական և հայեցակարգային լանդշաֆտների ակնառու գծերը գծելու համար, մեր պոտենցիալ դաշնակիցների և թշնամիների հետ միասին այս լանդշաֆտներում տեղակայելու համար, և այնուհետև մեր անհատական ​​և հավաքական կողմնացույցները ուղղորդելու համար: ուղղություն, որը մենք կցանկանայինք գնալ: 

Այս քարտեզներն ու մոդելները չափազանց կարևոր են մարդկային հասարակությունների սահուն համակարգման և համախմբման համար: Համաձայն ճանաչողական էվոլյուցիայի սոցիալական ուղեղի վարկածի, պրիմատների մոտ առաջացել է ուղեղի մեծ չափս և հաշվողական ունակությունների ավելացում՝ լուծելու խիստ համակարգված և բարդ սոցիալական խմբերի կառուցվածքները կառավարելու և այդ կառույցները կայուն պահելու համար (ինչ է մարդաբանը Ռոբին Դանբարը վերաբերում է որպես «կապված սոցիալականություն»): Չնայած կան շատ կենդանիներ, որոնք ապրում են ավելի մեծ խմբերը, քան մարդիկ կամ այլ պրիմատներ, այդ խմբերը հակված են մնալ չհամակարգված, չունեն ինտենսիվ սոցիալական կապեր իրենց անդամների միջև և լինել համեմատաբար անկայուն կամ հակված լուծարման: 

Դանբարը կարծում է, որ լեզուն ինքնին զարգացել է ավելի մեծ թվով հոմինիդների միջև համախմբվածությունը հեշտացնելու համար. օգտագործելով սիմվոլներ և պատմվածք՝ մենք կարող էինք ավելի արագ և արդյունավետ կերպով հաղորդել սոցիալական հարաբերությունների, դրդապատճառների և նպատակների մասին տեղեկատվություն, քան սովորական, դիադիկ պրիմատների խնամքի մեխանիզմների միջոցով, ինչը թույլ է տալիս մեզ մեր ժամանակը տրամադրել ավելի շատ մարդկանց միաժամանակ և թույլ չտալ, որ այս բոլոր հարաբերությունները կոտրվեն: քաոս և անորոշություն.

Առայժմ այնքան լավ: Փաստորեն, ստեղծելով ա վստահված անձ որոնց միջոցով բարդ սոցիալական համակարգերի մոդելավորումը թույլ տվեց մեզ մեծացնել սոցիալական միջավայրի բարդությունը, որտեղ մենք ապրում էինք, և կարողանանք հաշվարկային կերպով կարգավորել այդ աճող բարդությունը՝ մեծ կոլեկտիվ օգուտ բերելով: Այդ ժամանակից ի վեր, հավանաբար հարյուր հազարավոր տարիներ անցյալում, մարդկանց խմբերն ամբողջ աշխարհում կատարել են համակարգված ջանքերի տպավորիչ սխրանքներ, ստեղծել ակնածանք ներշնչող մշակութային մասունքներ և ձեռք են բերել գլխապտույտ քանակությամբ տեխնիկական գիտելիքներ բնական աշխարհի մասին, և ինչպես կարելի է այն շահարկել տարբեր ստեղծագործական և պատեհապաշտ նպատակների համար: 

Մոդելավորման այս վարքագիծը սկսվում է վաղ մանկությունից՝ խաղից: Անհատները և երեխաների խմբերը պատկերացնում են իրենց համար հնարավոր սոցիալական դերերը կամ ապրելակերպի կոնֆիգուրացիաները և կատարում են այդ դերերը՝ միայնակ կամ միասին: Նրանք ուսումնասիրում են ենթադրելի հնարավորությունների լանդշաֆտները, որոնք առկա են անուղղակիորեն կամ բացահայտորեն իրենց շրջապատող մշակութային շրջանակում, և երբ դա անում են, նրանք տիրապետում են վարպետությանը և սովորում, թե ինչպես է գործում իրենց աշխարհը: Այս գործընթացում նրանց հաճախ օգնում են այնպիսի խաղալիքներ, ինչպիսիք են Լեգոները, տիկնիկների տներն ու խաղատները, էքշն ֆիգուրները և գնացքների հավաքածուները և մոդելային քաղաքները: Դրանք ծառայում են որպես տեսանելի, շոշափելի միավորներ, որոնք կարող են ստատիկ կերպով դասավորվել կամ դինամիկ կերպով փոփոխվել՝ օգնելով վիզուալիզացիային:

Playmobil սոցիալական մոդելը

Մասնավորապես, մտքիս է գալիս գերմանական Playmobil անունով ընկերություն։ Նրանք հայտնի են արևմտյան արդյունաբերական աշխարհում՝ փոքր երեխաների համար 1970-ական թվականներից սկսած՝ ստեղծելով պարզ, գունեղ խաղային հավաքածուների լայն տեսականի: Եթե ​​դուք պատկերների որոնում կատարեք նրանց արտադրանքի համար, ապա կգտնեք միջնադարյան ամրոցներ, որոնց կառավարում են արքայադուստրերը. ընտանեկան RV արձակուրդներ; ասպետներ և արկածախնդիրներ; տիպիկ քաղաքային միջին դասի ընտանեկան տներ, որոնք ուղղված են ինչպես աղջիկների, այնպես էլ տղաների համար. գյուղական տնտեսություններ; ծովահեն նավեր; ժայռամագլցման մարզադահլիճներ; շինհրապարակներ; հրշեջներ և ոստիկանության ստորաբաժանումներ; նորածինների հետ մանկապարտեզներ; եւ ավելին. Այս պլաստմասսայե խաղային հավաքածուները գալիս են գործողությունների ֆիգուրներով, առարկաներով և կահույքով, մեքենաներով, ենթակառուցվածքային տարրերով և երբեմն կենդանիներով՝ բոլորը շատ հարթ և պարզեցված, ընկերական ոճով: 

Մանկության սոցիալական մոդելավորման «Playmobil» մոտեցումն ամենուր է արևմտյան արդյունաբերական մշակույթներում. Քաղաքակիրթ կյանքի այս պարզ ծաղրանկարները աշխարհը ներկայացնում են որպես ապահով, հարմարավետ և գրավիչ: Դրանք պատկերում են հասարակության իդեալականացված պատկերը, որտեղ, մեծ հաշվով, յուրաքանչյուրն իր դերը կատարում է ուրախությամբ, և իրերը կարելի է գնահատել: Իշխանության գործիչները ներկայացվում են որպես բարեկամական և վստահելի, մինչդեռ սպառնալիքները, այնքանով, որքանով դրանք ընդհանրապես գոյություն ունեն, հակված են հրեշներից, կենդանիներից, բնական աղետներից, հիվանդություններից և շեղված սոցիալական հասակակիցներից: Հաղորդագրությունը, որը սա անուղղակիորեն ուղարկում է, անցնում է հետևյալ գծերով. համակարգը ինքնին լավ է գործում; դրա ներսում ապահով և երջանիկ կյանք կառուցելու և պահպանելու համար անհրաժեշտ է միայն գտնել համապատասխան դեր և համագործակցել: 

Այս մոդելն իր հայելին է գտնում այն ​​պատմություններում, որոնք մեզ սովորեցնում են դպրոցում այնպիսի ծանրակշիռ, բարդ թեմաներով, ինչպիսիք են. մեր ազգային պատմությունը. տեխնոլոգիական նորարարության ազդեցությունը մարդու բարեկեցության և կյանքի վրա. մեր սոցիալական հաստատությունների բնույթն ու ներքին աշխատանքը. և անհատական ​​հաջողության, սոցիալական արտադրողականության և երջանկության պայմանները: Եվ երբ մենք չափահաս ենք, «Playmobil» մոդելը շարունակում է ինքնահաստատվել սիթքոմներում, հեռուստատեսային շոուներում, ֆիլմերում, ամսագրերում և ամսագրերում, ինչպես նաև մեր հաստատությունների և մեր պետական ​​պաշտոնյաների ամենօրյա հռետորաբանության մեջ:

Ինչ վերաբերում է մոդելներին, պարզը լավն է. քանի որ որքան ավելի պարզ է մենք կարող ենք թորել բարդ համակարգի մոդելը դրա բաղկացուցիչ մասերի, այնքան ավելի բարդություն մենք կարող ենք մտովի վերցնել՝ չսպառելով մեր հաշվողական հնարավորությունները: Իսկ ժամանակակից մարդկային քաղաքակրթությունները՝ արդյունաբերական և գլոբալացված, իսկապես շունչը կտրող բարդ համակարգեր են: 

Մոդելավորման ցանկացած տեսակի շրջանակի հետ մեկ խնդիր կա, սակայն, և որքան պարզ է մոդելը և որքան բարդ է համակարգը, այնքան ավելի հավանական է, որ այս խնդիրը դրսևորվի իրեն. իսկականը. Եթե ​​չանեին, նույնքան բարդ կլինեին, և առաջին հերթին դրանք օգտագործելը ոչ մի առավելություն չէր ունենա:

Քարտեզները, մոդելները և իրականության այլ ներկայացումներն ու սիմուլյացիաներն այդպիսով ինքնաբերաբար կորցնում են լուծումը. և երբ դրանք կրկին ու կրկին ներկայացվում և վերարտադրվում են, ինչպես բույսի կլոնավորված հատվածը, անճշտությունները սկսում են կուտակվել: Ավելին, բարդ սոցիալական համակարգերը ժամանակի հետ կտրուկ փոխվում են, և դրանց ներսում գտնվող որոշակի ասպեկտի կամ իմաստային լանդշաֆտի ակնթարթները հաճախ չեն պահպանում այն ​​իմաստներն ու հարաբերությունները, որոնք սկզբնապես առաջացրել են դրանք:

Իրականության մոդելներն ու քարտեզները չափազանց օգտակար գործիքներ են. և դրանցից ամբողջությամբ հրաժարվելը կնշանակի հրաժարվել հենց լեզվից և պատմվածքից, ինչը հավանաբար կհանգեցնի այն ամենի ամբողջական քայքայմանը, ինչը մեզ դարձնում է մարդ (համենայն դեպս, եթե ընդունենք մարդկության Լեսլի Ուայթի սահմանումը):

Բայց եթե մենք գործենք վատ կառուցված, վատ լուծաչափով կամ հնացած պատկերացումներով, թե ինչպես է աշխատում աշխարհը և ինչպիսին են մեր դիրքը, հարաբերությունները և հնարավորություններն այդ աշխարհում, ապա արդյունավետ կազմակերպվելու մեր կարողությունները կթուլանան: Եվ սա ներկայումս լուրջ խնդիր է յուրաքանչյուրի համար, ով հույս ունի նվիրվել մարդկային հիմնարար ազատությունների պահպանմանը: 

Գնալով ակնհայտ է դառնում, որ բարձր կազմակերպված մարդկանց չափազանց փոքր ենթախումբը, որը հասանելի է աշխարհի ռեսուրսների մեծամասնությանը, ձգտում է մենաշնորհել հասարակության ենթակառուցվածքները և մշակույթը: Ինչպես այն երեխաները, ովքեր համատեղում են խաղ-ձևացնելով խաղը, իրենց վրա գերուժ և կախարդական ուժեր շնորհելով՝ միաժամանակ դարպասապահ կամ զերծ մնալով այս հատկանիշներից, երբ խոսքը վերաբերում է ուրիշներին, այս խմբակցությունները համատեղել են մեր սոցիալական մոդելավորման լանդշաֆտները՝ ի հաշիվ: մեծամասնությունը և ի շահ իրենց: 

Դրանք նպաստում են տեղեկատվության փոխանցմանը և բարձր մակարդակի կազմակերպման կարողություններին միմյանց միջև՝ միաժամանակ պաշտպանելով կամ փակելով այս սոցիալական հնարավորությունները ուրիշների համար: Նրանք օգտագործում են մեր սոցիալական պատմությունների ենթակառուցվածքը՝ վստահություն ստեղծելու այն նույն մարդկանց հետ, որոնց պարազիտացնում են, չարաշահում և շահագործում են՝ միաժամանակ զրպարտելով նրանց, ովքեր նպատակ ունեն ահազանգել իրենց դեմ: Մեր մոդելները՝ լայնածավալ սոցիալական համակարգման մեր բացառիկ մարդկային կարողության աղբյուրը, շրջվում են մեր դեմ, և դա վարպետորեն է:

Մեզանից ոմանք վաղուց տեղյակ են այս փաստի մասին։ Հենց այն սոցիալական հաստատություններին և կազմակերպություններին, որոնց մեզ սովորեցրել են վստահել ողջ կյանքում, որին առողջ աշխարհում մենք հուսահատորեն կվարվեինք. հույս մենք կարող ենք վստահել. մեր կրթական հաստատություններին. մեր առողջապահական համակարգերը; մեր արդարադատության համակարգերը; Միջազգային «պաշտպան» կազմակերպությունները, ինչպիսիք են ԱՀԿ-ն, ԵՄ-ն և ՄԱԿ-ը, վերածվել են մակաբույծների և գիշատիչների շահույթի գործիքների: Ջոն Պերկինսը իր 2004 թ Տնտեսական հիթ մարդուն խոստովանություններ, վկայակոչում էր այս տիրություններին օժանդակողներին՝ օգտագործելով «շակալների» գիշատիչ փոխաբերությունը։

Բայց մեզանից ոմանք առաջին անգամ արթնացան այս իրականության մեջ Covid-ի ժամանակ: Մենք անակնկալի եկանք, հանկարծ նետվեցինք մի աշխարհ, որը շատ տարբեր էր այն աշխարհից, որտեղ մենք միշտ կարծում էինք, որ ապրում ենք: Հանկարծ բժիշկներն ու բուժքույրերը դարձան ավտորիտար քաղաքականություն իրականացնելու գործիքներ. ոստիկանները, խանութպանները, բորտուղեկցորդուհիները և նույնիսկ մեր հարևանները պոտենցիալ գիշատիչներ էին, որոնք որս էին փնտրում իշխանություններին զեկուցելու, հանդիմանելու և պատժելու, և երբեմն պարգևներ ստանալը դա անելու համար:

Մենք ցատկել էինք հրավիրող, անվտանգ և բարեկամական սոցիալական տիեզերքի տաք օդից դեպի գիշատիչ-որսային էկոլոգիայի սառցե ջրերը: Աշխարհի այն մոդելները, որոնք մենք նախկինում որպես ինքնորոշ էինք համարում, ապացուցվեցին, որ հնացած են և վտանգավոր անճշգրիտ. և քանի որ այս վերացական սիմուլյացիաներից մենք դուրս եկանք խիստ շփման մեջ մի շատ այլ իրականության հետ, մենք ցնցվեցինք արդյունքում ստացված ազդեցությունից:

Ռոբին Դանբարը կարծում է, որ մարդկային լեզուն ի սկզբանե կօգներ մեր տեսակին խուսափել գիշատության և մակաբուծության զույգ խնդիրները՝ ինչպես ներքին, այնպես էլ արտաքին: Մեջ Հարդարանքը, բամբասանքը և լեզվի էվոլյուցիան, նա բացատրում է. 

Գիշատիչների վտանգը նվազեցնելու [մեկ] ճանապարհը մեծ խմբերով ապրելն է: Խմբերը նվազեցնում են ռիսկը մի շարք ձևերով: Մեկը պարզապես ավելի շատ աչքեր ապահովելն է՝ հետապնդող գիշատիչներին հայտնաբերելու համար… Ավելի մեծ խմբերը նույնպես առավելություն են որպես կանխարգելիչ: Գիշատիչներից շատերը ավելի քիչ ոգևորված կլինեն գիշատիչ կենդանու վրա հարձակվելու հարցում, եթե իմանան, որ զոհին օգնության կգան ևս մի քանի հոգի… Վերջին, բայց ոչ պակաս կարևորը, խումբը շփոթություն է ստեղծում գիշատչի մեջ:

Սակայն խմբերի մեծ չափերն իրենց հերթին այլ խնդիր են առաջացնում. դրանք առաջացնում են ազատ մակաբույծներ և Մաքիավելյան մանիպուլյատորներ ներսից — մարդիկ, ովքեր շահագործում են դաշինքները և խմբային ռեսուրսները՝ ծառայելու իրենց սեփական եսասիրական օրակարգերին. 

Շվեդ կենսաբաններ Մագնուս Էնկվիստը և Օտտո Լեյմարը նշել են, որ ցանկացած բարձր սոցիալական տեսակ բախվում է զգալի ռիսկի. շահագործվում է ազատ հեծանվորդների կողմիցՖիզիկական անձինք, ովքեր պահանջում են նպաստ ձեր հաշվին՝ այն հետագայում բնօրինակով վերադարձնելու խոստումով, բայց իրականում դա չեն անում: Նրանք մաթեմատիկորեն ցույց են տվել, որ ազատ ձիավարությունը դառնում է ավելի ու ավելի հաջող ռազմավարություն, քանի որ խմբի չափը մեծանում է, իսկ խմբերն իրենք են դառնում ավելի ցրված:

Լեզուն օգնում է լուծել այս խնդիրը, ըստ Դանբարի, թույլ տալով մեզ արագ և արդյունավետ կերպով տարածել սոցիալական տեղեկատվությունը երկար հեռավորությունների վրա: Մենք այլևս կարիք չունենք էմպիրիկ կերպով դիտարկելու մեր սոցիալական խմբի յուրաքանչյուր անհատի վարքագիծը, որպեսզի որոշենք, թե արդյոք կարող ենք վստահել նրանց. փոխարենը, բամբասանքների օգնությամբ մենք կարող ենք տեղեկություններ փոխանակել մեծ և ցրված խմբերի միջև պոտենցիալ մակաբույծների, գիշատիչների և դասալսողների մասին: Մարդիկ, հետևաբար, կարող են ընդլայնել իրենց համագործակցային ցանցերը՝ միևնույն ժամանակ նվազագույնի հասցնելով մաքիավելյան սպառնալիքների վտանգը ներսից:

Բայց ի՞նչ է տեղի ունենում, երբ մաքիավելյան հակումներ ունեցող մարդկանց հաջողվում է օգտագործել հենց անվտանգության այս համակարգը՝ ի շահ իրենց: 

Կոալիցիոն ենթակառուցվածքի անատոմիան և խոցելիությունները

Ինչպես արդեն նշվեց, պատմողական մոդելները, որոնք մենք ստեղծում ենք որպես մեծահասակներ, շատ ընդհանրություններ ունեն երեխաների խաղ-ձևացնելով խաղերի հետ: Նրանք թույլ են տալիս մեզ հայեցակարգել, ուսումնասիրել և մոդելավորել մեր առաջնահերթությունները, մեր սոցիալական դերերը և գիտելիքների կառուցվածքը: Խաղ-ձևացնելով խաղի նման՝ այս մոդելները մշակվում են և՛ որպես անհատներ, և՛ որպես հավաքականներ, սակայն որքան շատ ենք դրանք կիսում միմյանց հետ, այնքան ավելի մեծ և համախմբված են կոալիցիաները, որոնք մենք կարող ենք կառուցել: 

Սա հզոր նյութ է: Մաքիավելական հակումներ ունեցող ցանկացած անհատի կամ խմբակցության համար ակնհայտ դրդապատճառ կա. եթե մենք կարողանանք համոզել ուրիշներին, որ իրականության մեր մոդելը՝ իր գիտելիքների կառուցվածքով, հարաբերությունների կոնֆիգուրացիաներով և իր առաջնահերթություններով, արժեքավոր է, մենք կարող ենք օգտագործել այլ մարդկանց որպես մեր « մարդկային ռեսուրսներ» և զորակոչել նրանց մեր նպատակների համար։ 

Իր գրքում, Հարդարանքը, բամբասանքը և լեզվի էվոլյուցիանԴանբարը, որն ինքը ընդհանուր առմամբ լավատես է մեր սոցիալական ենթակառուցվածքի կայունության վերաբերյալ, ակամա ընդունում է, որ սոցիալական մոդելավորման այս համակարգերը կարող են խոցելի լինել շահագործման համար: Քանի որ բառերն ավելի էժան և հեշտ է արտադրվում, քան պրիմատների անցկացրած ժամերը դաշնակիցների հետ անմիջական ֆիզիկական շփման մեջ, դրանք նաև ավելի հեշտ է կեղծել: 

Հմայիչ և խելացի մանիպուլյատորը կարող է ստել իր իրական տրամադրվածության մասին՝ ստեղծելով և տարածելով քարոզչություն նույն տեղեկատվական ցանցերում, որոնք սովորաբար նախազգուշացնում են նման մեքենայությունների դեմ: Այսպիսով, նրանք կարող են միտումնավոր խթանել իրականության ոչ ճշգրիտ մոդելների ստեղծումը, մոդելներ, որոնք թաքցնում են նրանց իրական մտադրությունները՝ միաժամանակ խրախուսելով մյուսներին ուղղել ռեսուրսները դեպի իրենց առաջնահերթությունները:

Այս պատմողական ենթակառուցվածքը պոտենցիալ առևանգողներից պաշտպանելու համար նա առաջարկում է, որ ստուգման մի քանի ծախսատար մեխանիզմներ զարգանում են դրա վերևում՝ ավելի դժվարացնելով կեղծել իրական դասավորությունը: Դրանց թվում են խմբի անդամության կրծքանշանները (օրինակ՝ տեղական բարբառները), հերոսական սխրանքները և ծիսական կատարումը։ 

Խոսքեր, ինչպես Դանբարի գործընկեր Քրիս Նայթն է նկատում իր էսսեում «Սեքսը և լեզուն որպես հավակնոտ-խաղ», նման են ֆիատ թղթադրամներին: Դրանք էժան են և հեշտ է «տպել», բայց իսկապես վստահելի լինելու համար դրանք պետք է շոշափելի լինեն: Տեսականորեն, իսկականության թանկարժեք ցուցադրումները, ինչպիսիք են կատարումը և ծիսակարգը, պետք է զսպեն պոտենցիալ մակաբույծներին և գիշատիչներին՝ հանդես գալով որպես լեզվի ֆիատ արժույթի օժանդակ մեխանիզմ: 

Սակայն գործնականում ռեսուրսների ծախսերը որպես էմպիրիկ ձևով ձեռք բերված վստահության վստահություն օգտագործելը չի ​​վերացնում մանիպուլյատիվ վարքագիծը. այն պարզապես մուտք է պահում հիմքում ընկած պատմողական ենթակառուցվածքին: Փաստորեն, այն ստեղծում է սոցիալական մասնակցության վճարովի համակարգ՝ սոցիալական ենթակառուցվածքի վերահսկումը վերածելով խաղացված ապրանքի, որի հետ կարելի է մրցակցել, գնել և վաճառել, և որն ունի բացառիկ հատկություններ: 

Նրանք, ովքեր ավելի մեծ հասանելիություն ունեն ռեսուրսներին, կամ ովքեր ավելի ստեղծագործ կամ խելացի են, կարող են իրենց թույլ տալ վճարել այդ ցուցադրությունների համար և դրանով իսկ խթանել վստահությունը: Եվ այս պատրանքները հաճախ աներևակայելի համոզիչ են. ոչ միայն կատարումն ու ծեսն ավելի թանկ են, քան պարզապես լեզուն, այլև այն կարող է չափազանց հուզիչ և ընկղմվող լինել:

Այնուհետև, երբ ապահովված է մուտքը սոցիալական ենթակառուցվածք, գնորդները լիցենզիա են ստացել մոդելները վերակառուցելու և խաղի կանոնները վերաշարադրելու իրենց ցանկությամբ: 

Քրիս Նայթ, ք Սեքսը և լեզուն որպես հավակնոտ-խաղ, լավ ամփոփում է տալիս ինչպես է գործում այս «խաղը». 

Մարդկային մշակութային համակարգը կարող է անչափ ավելի բարդ լինել, քան ցանկացած երևակայական խաղ: Բայց ինչպես խաղը կառուցվում է հավակնոտ խաղի նշաններից և կանոններից, այնպես էլ մարդկային սիմվոլիկ մշակույթն ընդհանուր առմամբ կազմված է մի տեսակ խաղի միջոցով կառուցված սուբյեկտներից… սիմվոլիկ մշակույթում տարբերվող «բանի» լեզվական տերմինը որոշների համար բնորոշ է: խաղով սահմանված միավոր, սկզբունքորեն ոչնչով չի տարբերվում Monopoly խաղի երևակայական խաղի բաղադրիչներից: Բառերը չեն քարտեզագրվում արտաքին, ընկալելի իրողությունների հետ, միայն այն բաների, որոնք հաստատվել են որպես «իրական»՝ տեղական խաղի միջոցով խաղալով… Ծեսը այս հավաքական գործողությունն է… նրա գործառույթը ֆիզիկական տիրապետություն հաստատելն է որոշակի կոալիցիայի կողմից, որը թելադրում է տեղանքը, որի վրա: ապագա խաղերը պետք է անցկացվեն:

Ըստ Նայթի, կոալիցիաները, որոնք պնդում են տեղանքը թելադրելու իրենց իրավունքը, հաճախ իրենք պետք է գործեն այնպես, որ խաղի ներքին կանոնակարգի կողմից կհամարվի «անարդար». հակառակ դեպքում նրանք չէին կարող ուրիշների վրա տպավորել այն նվագելու ընկալվող անհրաժեշտությունը: Նրանք, ըստ էության, գերակայություն են հաստատում սոցիալական տարածության վրա՝ չեղյալ համարելով պոտենցիալ այլընտրանքների հասանելիությունը՝ իրենց առանձնահատուկ և բացառիկ տեսլականը գործադրելու համար: Եվ, ինչպես դուք կարող եք պատկերացնել, սա հաճախ ենթադրում է հարկադրանք. 

Կարող է պարադոքսալ թվալ, եթե արտացոլվեն, որ թեև խաղի նման վարքագիծը, ըստ սահմանման, պետք է լինի «արդար», ծիսական ազդանշանները չեն կարող լինել: Բացատրությունն այն է, որ եթե վարքագիծը պետք է գնահատվի որպես արդար, ապա պետք է արդեն գոյություն ունենան նման գնահատումներ կատարելու կանոնների մի շարք: Բայց ինչ անել, եթե ոչ ոք չի ցանկանում խաղալ կանոններով: Պատկերացրեք մի տոնական ընտանիք, որը ժխտում է մենաշնորհը՝ ի նպաստ շփվելու, ուտելու կամ հեռուստացույց դիտելու: Նրանց խաղալու համար ակնհայտորեն անօգուտ կլինի Monopoly-ի թղթադրամները որպես կաշառք առաջարկելը։ Բոլոր մյուս խորհրդանշական բողոքարկումները հավասարապես ձախողվելու են: Միակ լուծումը նման հավակնոտ խաղից դուրս գալն է՝ միջամտելով հենց իրականությանը: Բարձրաձայն դադարեցրեք խոսակցությունը, վերցրեք ուտելիքը սեղանից, անջատեք հեռուստացույցը: Հրավիրողը պետք է «խաբի», որպեսզի մարդկանց ստիպի խաղալ՝ անջատելով նրանց ներգրավվածությունը ընկալելի իրականության մեջ, ուժեղացնելով հավակնություններ խաղալու գրավչությունները, գերազանցելով կանոններին համապատասխանությունն ապահովելու բոլոր կանոնները:

Սա բոլորովին այլ մոտեցում է վերը նկարագրված սոցիալական քարտեզագրության հետախուզական, համագործակցային ձևին: Նրանք, ովքեր ձգտում են վերահսկել պատմողական ենթակառուցվածքը, շահագրգռված չեն կոլեկտիվ «խաղի» բաց համակարգով. ավելի շուտ, նրանք ձգտում են. սահմանել տերմինները որպեսզի նրանք կարողանան ինքնուրույն ղեկավարել խաղը: 

Ըստ էության, այն, ինչ մենք տեսնում ենք, առաջանում են երկու տարբեր սոցիալական էկոհամակարգեր, որոնցից յուրաքանչյուրն ունի իր առանձին մոդելավորման պարադիգմը: Գոյություն ունի հիմնականում համագործակցային, «որս» էկոհամակարգ, որը ներկայացված է հասարակության Playmobil մոդելով, բուն հիմնական խաղով կամ խաղադաշտով. մարդկանց հսկայական սոցիալական կոալիցիաներ; և կա «Machiavellian» կամ «գիշատիչ» էկոհամակարգ, մարդկանց և կազմակերպությունների հավաքածու, որը սնվում և շահագործում է նախկին ցանցը սեփական շահի համար: 

Այս վերջին էկոհամակարգը խաղում է մի տեսակ «մետա-խաղ» առաջնային խաղի կառուցվածքից դուրս, որի նպատակը մոդելավորման ողջ ենթակառուցվածքի վրա հսկողություն իրականացնելն է, այսինքն՝ սոցիալական խաղի բնույթն ու ձևը թելադրելու իրավունքը. նրա գիտելիքի կառուցվածքները (նրա տեղանքը), հասանելի սոցիալական դերերը և ամենակարևորը՝ արժեքները, առաջնահերթությունները և օրակարգերը: Այդպիսով, առաջնային խաղը և նրա համագործակցային կոալիցիան դառնում է նրանց սնուցման աղբյուր՝ ապահովելով նրանց աշխատուժի և ռեսուրսների ցանց, որը նրանք կարող են ուղղել իրենց նպատակներին: 

Մենք կարող ենք տեսնել այս երկու տարբեր էկոհամակարգերը, որոնք աշխատում են Covid-ի և հետ-Covid աշխարհում. և սա բացատրում է այն ցնցող ցնցումը, որը մեզանից շատերը ստացան, երբ հայտնաբերեցինք մեր սոցիալական մոդելների անճշտությունը: 2020 թվականը, ըստ էության, նշանավորեց հեղաշրջման սկիզբը։ Մաքիավելյան «գիշատիչների» նոր խմբակցությունը վերցրեց կոլեկտիվ խաղատախտակի վերահսկողությունը և սկսեց անհավատալի քանակությամբ ռեսուրսներ ներդնել լեզվական և ծիսական ներկայացումների մեջ, որոնք անհրաժեշտ էին վստահություն հաստատելու, հեղինակություն հաստատելու և կանոնները վերակառուցելու համար:

Նրանք ներկայացրեցին իրականության գործունեության նոր շրջանակ և այն հիմնեցին թանկարժեք մուլտիմեդիա ծիսական ցուցադրություններով, ինչպիսիք են Նայթի և Դանբարի նկարագրածները. դրանք ներառում էին «կրծքանշաններ» դիմակների, պատվաստանյութի անձնագրերի և PCR թեստի արդյունքների տեսքով. նոր խմբային բարբառ, որը բաղկացած է այնպիսի արտահայտություններից, ինչպիսիք են «նոր նորմալը», «սոցիալական հեռավորությունը» և «Մենք բոլորս միասին ենք». որ անվերջանալի, ցուցադրական երգ ու պար մեծարելով առաքինությունները mRNA գենային թերապիայի «պատվաստանյութերի» և TikTok ծիսական պարեր բժիշկների և բուժքույրերի; և բժշկական հաստատության «հերոսական սխրանքների» տոնակատարությունը՝ ամբողջացված ծափահարություններով և կաթսաների ու թավաների հարվածներով. ի թիվս այլ գրոտեսկային բարձր և էմոցիոնալ մանիպուլյատիվ ազդանշանային մեխանիզմների: 

Այս բոլոր միջամտությունները կհամարվեին «անարդար» և ծիծաղելի այն խաղի տեսանկյունից, որը մենք պատկերացնում էինք, որ խաղում ենք ընդամենը օրեր և շաբաթներ առաջ: Նրանց լկտի հարկադրական բնույթը կոտրեց ընկերական «Playmobil» հասարակության պատրանքը և բացահայտեց վարագույրի հետևում գտնվող ընդլայնված իրականությունը. որ մեզանից ոմանք խաղում են բոլորովին այլ խաղ, մինչդեռ մենք գնում ենք մեր երջանիկ, հարմարավետ և հիմնականում տգետ կյանքով: 

Playmobil Society-ն ընդդեմ Ազգերի խաղի.

Այս «մետա-խաղի» խաղացողների համար կարևոր է, որ հեղինակության նկատմամբ իրենց հավակնությունները, որքան էլ որ դրանք իրականում հարկադրական լինեն, դիտվեն որպես ընդհանուր առմամբ բարեգործական և օրինական: Այդ իսկ պատճառով նրանք նախընտրում են համագործակցային, «որս» կոալիցիայի ուշադրությունը հետ պահել մետա-խաղի գործառույթից և փոխարենը կենտրոնանալ առաջնային խաղի վրա: 

Քրիս Նայթի «Մենաշնորհ» անալոգիան օգտագործելու համար, ընտանիքի անդամը, որը ստիպում է բոլորին մի կողմ թողնել իրենց շփվելը և իրեն տրամադրել իր քմահաճույքին, անշուշտ չի ցանկանում, որ որևէ մեկը կասկածի տակ դնի այդ օրակարգը: Նա ցանկանում է, որ բոլորը հարմարավետորեն խորասուզվեն առաջարկվող խաղը խաղալու մեջ և չշեղեն իրենց ուշադրությունը ի սկզբանե ընտանեկան գործունեության բանակցությունների «մետա-խաղի» վրա: Նրանք, ովքեր նպատակ ունեն գերիշխել սոցիալական տարածքում, նախընտրում են որքան հնարավոր է քիչ մրցակիցներ. նրանց համար սոցիալական համագործակցությունը կոլեկտիվ և հետախուզական որոշումների կայացման խնդիր չէ, այլ այլ մարդկանց իրենց կանխորոշված ​​նպատակների համար ծառայեցնելու խնդիր: 

Մայլս Քոուփլենդ կրտսերը՝ ԿՀՎ-ի սկզբնական հիմնադիրներից մեկը, բացահայտորեն ընդունում է դա իր գրքի նախաբանում. Ազգերի խաղը. ուժային քաղաքականության անբարոյականությունը: 

Ի՞նչը ստիպեց բրիտանացիներին և եգիպտացիներին հրաժարվել իրենց անզիջում դիրքերից Սուեզի բազայի վերաբերյալ 1954 թվականին: Ի՞նչը բերեց Իրանում Մոսադեղի անկմանը. Ինչպե՞ս 1958-ին լիբանանյան քաղաքացիական պատերազմում նասերականները հայտնվեցին առաջին հորիզոնականում՝ դա անելով հենց ԱՄՆ ծովային հետևակայինների քթի տակ: Ինչո՞ւ Նասերը ձեռնպահ մնաց Իսրայելում պատերազմից այն ժամանակ, երբ ուներ հաղթանակի որոշակի հնարավորություն, սակայն իր երկիրը մղեց դեպի պատերազմի 1967 թվականի մայիսին, երբ ամենաքիչն էր դրան պատրաստվել: Այս և նման այլ առեղծվածները պատմաբանները թողնում են անբացատրելի, քանի որ, բացառությամբ հազվադեպ դեպքերի, «պատմության հետևում կանգնած պատմությունը» հերքվում է նրանց համար: Դիվանագետները, ովքեր ինքնակենսագրական գրել են իրադարձությունների մասին, զսպված են եղել մասամբ անվտանգության նկատառումներից ելնելով, մասամբ՝ լուռ ըմբռնման պատճառով, որ կան որոշ բաներ, որոնց վերաբերյալ հանրությանը հիասթափեցնելը ոչ ջենթլմենական է: Դիվանագետը, ում ես ցույց տվեցի այս գրքի բնօրինակ նախագիծը, կշտամբեց ինձ, որ «բացահայտեցի շատ տեղեկություններ, որոնք ավելի լավ է մոռանալ» և «անտեղի» խորտակելու համար մեր կառավարության տեսակետը, «որը լավագույնն է հանրության համար»: Մեր պետական ​​այրերն այն պոլյաննաները չեն, որոնց փորձում են երևալ իրենց մասին հրապարակված էջերում։ Նրանք չէին լինի այնտեղ, որտեղ գտնվում են, եթե լիովին տեղյակ չլինեին, թե ընդհանրապես ինչ անբարոյական աշխարհում ենք մենք ապրում. նրանք ամեն օր ստանում են դրա հաստատումը, երբ նրանք կարդում են գաղտնի հետախուզության ամփոփագրերը:

Կարելի է ասել, իհարկե, էվֆեմիստական ​​ասած, որ դա կարող է լինել «Հանրությանը հիասթափեցնելու համար ոչ ջենտլմենական է». Կամ դուք կարող եք ասել, որ եթե հասարակությունը դառնա, ինչպես իրենց առաջնորդները. «Լիովին գիտակցում է, թե ինչ ընդհանուր առմամբ անբարոյական աշխարհ է [այդ առաջնորդները] ապրում են," նրանք կարող են այլևս չցանկանալ խաղալ այն խաղը, որը ղեկավարները պնդում են, որ նրանք խաղում են: Կամ, նույնքան դժբախտաբար, մեր հավանական մանիպուլյատորների համար, նրանք կարող են իրենց ուշադրությունը դարձնել այդ «անբարոյական աշխարհում» խաղացած առանձին սոցիալական խաղի վրա և սկսել փորձել ազդել այդ խաղի վրա: 

Եվ Մաքիավելյան կոնտինգենտը դա պատկերացնում է որպես խաղ, բառացիորեն. Ըստ Քոուփլենդի, ԿՀՎ-ն 1950-ականներին ստեղծել է իր բառացի դերակատարման «Խաղերի կենտրոնը»: Հետախուզության պաշտոնյաները և գործի սպաները կստանձնեն տարբեր համաշխարհային առաջնորդների, դիվանագետների և քաղաքական գործիչների դերերը և կփորձեն ջոկել համաշխարհային ռեսուրսների և հզորության համար աշխարհաքաղաքական գործերի սեղանի վրա հիմնված մոդելավորման մեջ: Քոուփլենդն այն նկարագրել է այսպես.

Այս քիչ հայտնի «Խաղերի կենտրոնում» Միացյալ Նահանգների կառավարության հետ պայմանագրով գերփորձագետների խնամքով ընտրված տեսականին «խաղում էր» միջազգային միտումներն ու ճգնաժամերը՝ կանխատեսելու դրանց արդյունքը: Պետդեպարտամենտի, ԿՀՎ-ի, Պենտագոնի և ամերիկյան պետական ​​այլ գերատեսչությունների կողմից ամենժամյա հեռամուտքագրվող տեղեկատվության օգտին աշխարհի տարբեր երկրներ «ներկայացնող» թիմերը գնահատեցին իրենց համապատասխան դիրքորոշումները, լուծումներ մշակեցին և քայլեր ձեռնարկեցին, ենթադրաբար, դասընթաց. «Գործողությունը» հուշագրի տեսքով էր, որտեղ ասվում էր, թե ինչ է մտածում այս կամ այն ​​«խաղացողը» իրական Տիտոն, Դե Գոլը կամ Նասերը: իրոք անել տվյալ հանգամանքներում, կամ, ավելի սովորաբար, այլընտրանքների մի շարք, որոնցից յուրաքանչյուրն ուներ իր «հավանականության առաջնահերթությունը»: Այս գործողությունները վերադարձվում էին մուտքային տեղեկատվության հոսքի մեջ՝ տեղադրվելով կա՛մ համակարգչի մեջ, կա՛մ այն ​​դեպքերում, երբ զուտ անձնական տարրը հատկապես ուժեղ էր, այն խաղացողների սեղանի վրա, ովքեր փորված էին համաշխարհային առաջնորդների անհատական ​​հատկանիշներով: ամենից շատ կազդվեր, եթե գործողությունն իրական լինի:

Կարծում եք, որ խաղ-ձևացնել խաղերը միայն երեխաների համար են: Կրկին մտածեք, քանի որ աշխարհի ամենալուրջ և խելացի մարդկանցից ոմանք շատ լուրջ են վերաբերվում նրանց: Նման ռազմավարական դերային խաղեր, ինչպես նաև սիմուլյացիոն իրադարձությունների ավելի ժամանակակից օրինակներ, ինչպիսիք են Մութ ձմեռ կամ իրադարձություն 201 - որոնք հաճախ միավորում են բազմաթիվ էլիտար խմբակցությունների ներկայացուցիչներ, օգնում են մաքիավելյան էկոհամակարգի բաղկացուցիչներին մոդելավորել և նավարկել իրենց աշխարհը: Հասարակության այս հաշվարկող և անբարոյական քարտեզագրական մոդելները նման չեն «Playmobil»-ի այն ոլորտին, որտեղ մեզանից շատերը մեծանում են: Նրանք հերքում են մի շատ տարբեր տիեզերք:

Բայց մենք չպետք է խոսենք դրանց մասին, և դրանք, ընդհանուր առմամբ, պահվում են, եթե ոչ ամբողջովին գաղտնի, մինչև հանրության աչքի և խոսակցության ծայրամասային հատվածները: 

Մենք պայմանավորվել ենք հավատալու, որ այս ռազմավարական խաղերը, վերլուծությունները և մոդելավորման համակարգերը չափազանց դաժան են, արատավոր, ծանր, ձանձրալի կամ անտեղի, որպեսզի հետաքրքրեն քաղաքացիական անձանց, կամ, առավել ծիծաղելի, դրանք պարզապես «դավադրության տեսություններ» են և որ դրանք ընդհանրապես չեն լինում։ Պատերազմի, լրտեսության, մարտարվեստի և հոգեսոցիալական ռազմավարության գործիքները ռազմական հրամանատարների, լրտեսների, պետական ​​պաշտոնյաների և դիվանագետների տարածքն են: Այս մարդիկ, իրոք, ապրում են արատավոր և անբարոյական աշխարհում, ոչ թե լավ, լավ, սիրող մարդկանց համար, ովքեր ցանկանում են հարմարավետ կյանք վարել: We պետք է մեր միտքը պահենք ավելի երջանիկ վայրերում և անտեսենք այս իրադարձությունները:

Հետևաբար, մեր ուշադրությունը դեռևս հիմնականում կենտրոնացած է հիմնական խաղի կանոնների և խաղային մասերի վրա՝ «Playmobil հասարակությունը», և դրա ինստիտուտների, սոցիալական դերերի և նշանների զանգվածը: Մենք դեռ հիմնականում կենտրոնացած ենք ամենօրյա բամբասանքների և իրադարձությունների վրա, որոնք խաղում են խաղատախտակի վրա:  

Իրականում ինքներս մեզ արդյունավետ կազմակերպելու համար մենք պետք է մեր մտածողությունը բարձրացնենք այդ խաղատախտակից դուրս, բամբասանքների ցանցերի մեծապես վտանգված ոլորտից դուրս, մինչև մետա-խաղի մակարդակ:

Մեզ պետք չէ մեր գիշատիչների նման մաքիավելիստ ու անբարոյական դառնալ։ Բայց մենք պետք է հասկանանք նրանց ռազմավարությունները, մոդելները և շարժումները, որպեսզի կարողանանք պատշաճ կերպով կազմակերպել և ռազմավարություն մշակել նրանց դեմ: Որովհետև, ուզենք, թե չուզենք, մեզ պատերազմ են հայտարարել. իսկ մենք, լինելով քաղաքացիական անձինք և նման գործերի համար անպատրաստ, զուրկ ենք ռազմավարական առավելություններից։

Մեր մոդելները հիմնականում ներկայացնում են համագործակցային սոցիալական տիեզերք, որտեղ մարդիկ խաղում են կանոններով, ասում են, թե ինչ նկատի ունեն, և գործում են ազնվությամբ և ազնվությամբ, և որտեղ, ընդհանուր առմամբ, մենք գործ չունենք պատերազմի և լրտեսության մեջ պատրաստված հաշվողական մտքերի հետ: . Նրանց մոդելները, մյուս կողմից, ներառում են մի իրականություն, որն ամբողջությամբ գոյություն ունի այս խաղատախտակից դուրս, որը նրան չի պատկանում, և որի խաղացողները հաճախ հաշվի են առնում միմյանց շարժումները և շարադրում են արձագանքները մի քանի քայլ առաջ: 

Եթե ​​մենք նման ենք Քրիս Նայթի «Մենաշնորհ» համանմանությամբ ընթրիքին հավաքված ընտանիքին, և այն, ինչ մենք իրականում ցանկանում ենք անել, հաճելի, չկառուցված երեկո անցկացնելն է՝ զուտ շփվելով, մենք չենք դիմադրում խաղի պարտադրմանը` մեր ուշադրությունը պաշտպանելու միջոցով: տախտակի սահմանները. Ինչպես մեր հարկադիր և խանգարող ծեսերը, մենք պետք է միջամտենք հենց իրականության մակարդակին: Եվ դա պահանջում է մեր մոդելների թարմացումն այն մասին, թե կոնկրետ ինչ է կազմում այդ իրականությունը, ովքեր են դերասանները դրա ներսում և ինչպես են իրականում վարվում նրանց միտքը, որպեսզի մենք չշփոթենք հենց «Մենաշնորհ» տախտակը ողջ տիեզերքի համար:

Կրկնելու համար Մայլս Քոուփլենդ կրտսերի խոսքերը. «Խաղում հաղթելու առաջին նախապայմանն այն է, որ իմանաս, որ դու խաղում ես»: